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Die Juden waren noch nie ein Volk ohne Heimat. Nachdem sie ihres Landes beraubt worden waren, hatten Juden nie aufgehört, ihrer Angst für ihren Entzug Ausdruck zu geben und für ihn zu beten und seine Rückkehr zu fordern. Während der fast zwei Jahrtausende der Dispersion blieb Palästina der Fokus der nationalen Kultur. Jeden Tag in allen jenen siebzig Generationen gaben fromme Juden ihrer Bindung an Zion eine Stimme.

Das Bewusstsein der Juden, Palästina sei ihr Land, war nicht eine theoretische Übung oder ein Artikel der Theologie oder eine anspruchsvolle politische Einstellung. Es war in gewisser Weise all dies – und ein weit verbreitetes und unentwirrbares Element im Alltagsleben jedes Juden. Jüdische Gebete, jüdische Literatur, sind gesättigt mit der Liebe und der Sehnsucht, nach Palästina zu gehören. Mit Ausnahme von Religion und der Liebe zwischen den Geschlechtern gibt es kein Thema so allgegenwärtig in der Literatur von jeder anderen Nation, hat kein Thema so viele Gedanken und Gefühle zum Ausdruck gebracht, wie die Beziehung der Juden zu Palästina in der jüdischen Literatur und Philosophie. Und in seinem Haus auf Familienfeiern, bei seinen täglichen Gewohnheiten an Wochentagen und am Sabbat, als er sagte, Gnade über die Mahlzeiten, als er heiratete, als er sein Haus baute, als er Worte des Trostes zu Trauernden sagte, war der Kontext immer sein Exil, seine Hoffnung und der Glaube an die Rückkehr nach Zion und der Wiederaufbau seiner Heimat. So intensiv war dieses Gefühl der Affinität, die, wenn er in den Wechselfällen des Exils sich diese Wiederherstellung nicht mehr während seiner Lebensdauer vorstellen konnte, es eine Sache des Glaubens war, dass mit dem Kommen des Messias und der Auferstehung er zurück in das Land gebracht werden würde nach seinem Tod.

Im Laufe der Jahrhunderte, durch den Druck der Verfolgung – der sozialen und wirtschaftlichen Diskriminierung, von periodischem Tod und Zerstörung – verbreiterte sich das Gebiet des Exils. Verfolgt und unterdrückt, bewegten sich die Juden von Land zu Land. Sie trugen Eretz Israel mit sich, wohin sie gingen. Jüdische Feste blieben auf die Umstände und Bedingungen des jüdischen Heimatlandes abgestimmt. Ob sie im warmen Italien oder Spanien blieben, egal ob sie Häuser im kalten Osteuropa fanden, ob sie ihr Weg nach Nordamerika oder in die südliche Hemisphäre verschlagen hatte, wo die Jahreszeiten umgekehrt sind, die Juden feierten immer den palästinensischen Frühling, Herbst und Winter. Sie beteten für Tau im Mai und für regen im Oktober. An Pessach zelebrierten sie feierlich die Befreiung aus der ägyptischen Knechtschaft, die ursprüngliche nationale Etablierung im Gelobten Land-und sie beschworen die Vision einer neuen Befreiung.

Nie, selbst in den Zeiten der grössten Verfolgung, haben die Juden als Volk auf diesen Glauben verzichtet. Nie, selbst in den Zeiten der grössten Gefahr für ihre physische Existenz und der scheinbaren Unmöglichkeit, ihr Land Israel zurückzugewinnen, haben sie sich einen Ersatz für das Vaterland gesucht. Immer wieder im Laufe der Jahrhunderte, da erhoben sich kühne Geister, die glaubten oder behaupteten, sie hätten einen Plan oder eine göttliche Vision für die Wiederherstellung des jüdischen Volkes in Palästina. Immer wieder stieg eine Welle der Hoffnung auf in den Ghettos von Europa, die Nachricht von einem neuen Möchtegern-Messias. Der Juden Hoffnungen wurden enttäuscht, und der Traum verblasste, aber nie haben sie auch nur für einen Tag die Bindung zu ihrem Land aufzugeben.

Es gab Juden, die aus der Bahn fielen. Wenn Sie unter Folter die Wahl bekamen, oder in Zeiten der bürgerlichen Gleichheit und des materiellen Wohlstands, verliessen sie ihre Religion oder wandten sich von ihrem historischen Land ab. Doch die Menschen, das Land – wie es von allen über die Jahrhunderte genannt wurde: einfach Ha’aretz, das Land – blieb die einzige Heimat, unveränderlich und unersetzlich. Wenn überhaupt ein Recht von unerbittlichem Beharren auf den Anspruch aufrechterhalten wurde, so war es der jüdische Anspruch auf Palästina.

Weitgehend unbekannt, in ihrer Bedeutung sicherlich lange unverstanden, ist die nicht weniger eindrucksvolle Tatsache, dass im Laufe der achtzehn Jahrhunderten zwischen dem Fall des zweiten jüdischen Reiches und den Anfängen des Dritten, in unserer Zeit, die Zähigkeit der jüdischen Bindung an das Land Israel im Land selbst kontinuierlichen Ausdruck gefunden hat. Es wurde lange – und wird immer noch – geglaubt, selbst in einigen als hohen Wissensstandes angenommenen Quartieren, dass es in jenen Jahrhunderten keine Juden gab in Palästina. Die populäre Vorstellung war, dass alle Juden, die die Zerstörung von 70 n.Chr. überlebten, ins Exil gingen, und dass ihre Nachkommen erst 1800 Jahre später wieder zurückzukommen begannen. Dies ist kein Fakt.¹ Eines der erstaunlichsten Elemente in der Geschichte des jüdischen Volkes — und von Palästina — ist die Kontinuität, unter den gegebenen Umständen, des jüdischen Lebens im Land.

Es ist eine Kontinuität, die zu- und abgenommen hat, die sich in kaleidoskopischen Verschiebungen bewegte, in Reaktion auf den Druck der fremden imperialen Herrscher, die sich in verwirrender Abfolge dem Land auferlegt haben. Es ist ein Muster der hartnäckigen Weigerung, im Angesicht der Unterdrückung, Vertreibung und Tötung, einen manchmal selbst dünnen Halt im Land loszulassen, ein gezieltes Eingraben, von einem Glauben an die ultimative volle Wiederherstellung gestützt, von der jeder Jude, der im Heimatland wohnte, sich als Hausmeister und Vorläufer sah.

Dieses Volk, das „nicht da“ war – die jüdische Gemeinschaft in Palästina, ihre Geschichte kontinuierlich und zielgerichtet – spielte in der Tat eine einzigartige Rolle in der jüdischen Geschichte. Zu oft fehlen Details und Tiefe, doch die Geschichte der jüdischen Präsenz in Palästina, zusammengesponnen aus einer bunten Vielfalt von Quellen und Referenzen, heidnischen und christlichen, jüdischen und muslimischen Ursprungs, verteilt über den gesamten Zeitraum zwischen dem zweiten und dem neunzehnten Jahrhundert, ist ein faszinierender und überzeugender Kontrapunkt zum dominierenden Thema der Sehnsucht im Exil.

Erst nach der Niederschlagung der von Simon Bar Kochba angeführten Revolte im Jahre 135 n.Chr. — mehr als 60 Jahre nach der Zerstörung des Zweiten Tempels — unternahmen die Römer eine entschlossene Anstrengung, um die jüdische Identität in der jüdischen Heimat auszumerzen. Sie initiierten den langen Prozess der Verödung des Landes. Es war zu jenem Zeitpunkt, dass Jerusalem, auf Befehl des Kaisers Hadrian „umgepflügt“, in Aelia Capitolina umbenannt wurde, und das Land, des Namens Judäa verweigert, in Syria Palestina umbenannt wurde. In der Revolte selbst – der heftigsten und längsten Revolte, mit der sich das Römische Reich konfrontiert sah – starben 580’000 jüdische Soldaten im Kampf, und eine unbestimmte Zahl von Zivilisten starb an Hunger und Seuchen; 985 Dörfer wurden zerstört.²

Doch auch nach dieser weiteren Katastrophe blieb das jüdische Leben aktiv und produktiv. Aus Jerusalem verbannt, konzentrierte es sich jetzt in Galiläa. Flüchtlinge kehrten zurück; Juden, die in die Sklaverei verkauft worden waren, wurden freigekauft. In den Jahrhunderten nach Bar Kochba und Hadrian, sind einige der bedeutendsten Werke des jüdischen Geistes in Palästina produziert worden. Es war damals, dass die Mischna abgeschlossen wurde und der Jerusalemer Talmud zusammengestellt wurde, und der Grossteil der Gemeinschaft bewirtschaftete das Land.

Das Römische Reich nahm im vierten Jahrhundert das Christentum an; von nun war seine Politik in Palästina auf einen neuen Zweck ausgerichtet: um die Geburt von jedem Schimmer von neuer Hoffnung auf jüdische Unabhängigkeit zu verhindern. Es war immerhin Fundament der christlichen Theologie, dass der Verlust der nationalen Unabhängigkeit ein Akt Gottes war, darauf angelegt, das jüdische Volk für ihre Ablehnung Christi zu bestrafen. Dem Werk des Allmächtigen musste nachgeholfen werden. Einige Kaiser waren nachsichtiger als andere, aber die minimalen Kriterien der Unterdrückung und Einschränkung wurden fast immer aufrecht erhalten.

Nichtsdestotrotz nennen selbst die mageren überlebenden Quellen dreiundvierzig jüdische Gemeinden in Palästina im sechsten Jahrhundert: zwölf Städte an der Küste, in der Negev-Wüste und östlich des Jordans, und einunddreissig Dörfer in Galiläa und im Jordantal.

Die Gedanken der Juden wanden sich bei jeder Gelegenheit um die Hoffnung der nationalen Wiederherstellung. Im Jahr 351 starteten sie einen weiteren Aufstand, was schwere Vergeltung provozierte. Als 438 die Kaiserin Eudocia das Verbot, dass Juden nicht an der Tempelanlage beten durften, aufhob, gaben die führenden Köpfe der Gemeinschaft in Galiläa einen Aufruf „an das grosse und mächtige Volk der Juden“ heraus, der begann:“ Wisset, dass das Ende des Exils unseres Volkes gekommen ist!“³

Im Glauben an die kommende Wiederherstellung sind die Juden eine Allianz mit den Persern eingegangen, die 614 in Palästina eindrangen, an ihrer Seite kämpften, die byzantinische Garnison in Jerusalem überwältigten, und drei Jahre lang die Stadt regierten.⁴ Doch die Perser machten ihren Frieden mit Kaiser Heraklius. Christlicher Herrschaft wurde wieder hergestellt, und die Juden, die die konsequente Schlachtung überlebten, wurden erneut aus der Stadt verbannt. Ein neues Kapitel der rachsüchtigen byzantinischen Verfolgung wurde erlassen, aber, wie es geschah, war es nur von kurzer Dauer. Eine neue Kraft war auf dem Vormarsch. 632 kamen die moslemischen arabischen Invasoren und eroberten. Bis zum Jahr 640 war Palästina ein Teil des entstehenden muslimischen Reiches geworden.

Die 450-jährige muslimische Herrschaft in Palästina war die erste unter den Umayyaden (vorwiegend Araber), die tolerant von Damaskus aus regierte; dann unter der Abbasiden-Dynastie (vorwiegend Türken), in wachsenden Anarchie, von Bagdad aus; und schliesslich, in wechselnder Toleranz und Verfolgung unter den Fatimiden von Kairo. Die muslimischen Araber nahmen den Juden das Land, an dem sie seit zwanzig Generationen nach dem Untergang des jüdischen Staates festgehalten hatten. Die Kreuzfahrer, die nach ihnen kamen und Palästina oder Teile davon für den besseren Teil von zwei Jahrhunderten regierten, massakrierten die Juden in den Städten. Doch unter den Moslems offen, unter den Kreuzfahrern vorsichtiger, überlebte die jüdische Gemeinschaft in Palästina irgendwie, unter Umständen, die unmöglich zu verstehen oder zu analysieren sind, auf dem Zahnfleisch kriechend, und arbeitete und kämpfte. Zusammen mit den Arabern und Türken gehörten die Juden zu den stärksten Verteidigern Jerusalems gegen die Kreuzfahrer. Als die Stadt fiel, versammelten die Kreuzfahrer die Juden in einer Synagoge und verbrannten sie. Die Juden verteidigten fast im Alleingang Haifa gegen die Kreuzfahrer und hielt in der belagerten Stadt einen ganzen Monat lang aus (Juni-Juli 1099). Zu diesem Zeitpunkt, volle tausend Jahre nach dem Untergang des jüdischen Staates, gab es jüdische Gemeinden im ganzen Land. Fünfzig von ihnen sind uns bekannt; darunter Jerusalem, Tiberias, Ramie, Ashkelon, Caesarea, und Gaza.

Während mehr als sechs Jahrhunderten der muslimischen und Kreuzfahrer-Herrschaft, flackerten Zeiträume von Toleranz oder beschäftigter Gleichgültigkeit unruhig zwischen solchen konzentrierter Verfolgung. Juden, aus den Dörfern vertrieben, flohen in die Städte. Überlebende von Massakern in den Städten im Landesinneren machten ihren Weg an die Küste. Wenn die Küstenstädte zerstört wurden, gelang ihnen irgendwie die Rückkehr ins Landesinnere. Im Laufe dieser Jahrhunderte war Krieg fast kontinuierlich, ob zwischen Kreuz und Halbmond oder unter den Moslems selbst. Die jüdische Gemeinde, jetzt stark reduziert, erhielt sich in hartnäckiges Ausdauer.

Muslimische und christliche Aufzeichnungen berichten, dass sie eine Vielzahl von Berufen ausübten. Der arabische Geograph Abu Abdallah Mohammed – als Mukadassi bekannt – der im zehnten Jahrhundert schrieb, beschreibt die Juden als Münzprüfer, Färber, Gerber und Banker in der Gemeinschaft. In seiner Zeit, eine Zeit der Toleranz der Fatimiden, wurden viele jüdische diensttuende Beamten des Regimes. Obwohl es ihnen nicht erlaubt war, Land zu besitzen in der Kreuzfahrerzeit, kontrollierten die Juden viel des Handels der Küstenstädte in Zeiten der Ruhe. Die meisten von ihnen waren Handwerker: Glasbläser in Sidon, Kürschner und Färber in Jerusalem.

In der Mitte von all ihren Wechselfällen und im Angesicht aller Veränderungen florierten Hebräische Studien und literarisches Schaffen. Es war in dieser Zeit, dass die hebräischen Grammatiker in Tiberias ihr hebräisches Vokalzeigesystem entwickelten, womit sie dem modernen Studium der Sprache Form gaben; und ein grosses Volumen an Piyutim und Midraschim hatten ihren Ursprung im Palästina jener Tage.

Nach den Kreuzfahrern kam eine Zeit der wilden Störungen, da zunächst die Kharezmier – ein asiatischer Stamm, der flüchtig auf der Bühne der Geschichte erscheint – und dann die mongolischen Horden nach Palästina eindrangen. Sie säten neues Verderben und Verdammnis im ganzen Land. Seine Städte wurden verwüstet, seine Ländereien wurden verbrannt, seine Bäume wurden entwurzelt, der jüngere Teil der Bevölkerung wurde zerstört.

Doch der Staub der mongolischen Horden, von den Mamelucken geschlagen, hatte sich kaum gelegt, als die Jerusalemer Gemeinde, die alles ausser ausgerottet gewesen war, wieder hergestellt wurde. Dies war das Werk des berühmten, Gelehrten Moses ben Nachman (Nachmanides, der „RaMbaN ‚). Von dem Tag im Jahre 1267, als RaMbaN sich in der Stadt niederliess, gab es eine kohärente jüdische Gemeinde in der Altstadt von Jerusalem, bis sie vertrieben wurde, vorübergehend, wie sich erwies, von der von den Briten geführten arabischen Legion aus Transjordanien fast 700 Jahre später.

Für zweieinhalb Jahrhunderte (1260-1516) war Palästina Teil des Reiches der Mamelucken, Moslems türkisch-tatarischen Ursprungs, die zuerst aus der Türkei, dann aus Ägypten regierten. Krieg und Aufstände, Blutvergiessen und Zerstörung floss in fast unaufhörlichen Wellen über ihre Domäne. Obwohl Palästina nicht immer am Streit beteiligt war, war es häufig genug involviert, um den Prozess der physischen Zerstörung zu beschleunigen. Juden (und Christen) erlitten Verfolgung und Demütigung. Doch gegen Ende der Herrschaft der Mamelucken, am Ende des fünfzehnten Jahrhunderts, bemerkten christliche und jüdische Besucher und Pilger das Vorhandensein von erheblichen jüdischen Gemeinden. Auch die spärlichen Aufzeichnungen berichten von fast dreissig jüdischen städtischen und ländlichen Gemeinden zu Beginn des sechzehnten Jahrhunderts.

Mittlerweile waren fast 1500 Jahre seit der Zerstörung des jüdischen Staates vergangen. Jüdisches Leben in Palästina hatte byzantinische Rücksichtslosigkeit überlebt, hatte die Diskriminierungen, Verfolgungen und Massaker an den bunten muslimischen Sekten – arabischen Umayyaden, Abbasiden und Fatimiden, die türkischen Seldschuken und die Mamelucken – ertragen. Das jüdische Leben von einiger historischer Fingerfertigkeit hatten die Kreuzfahrer überlebt, seinen Todfeind. Es hatte die mongolische Barbarei überlebt.

Mehr als ein Ausdruck der Selbsterhaltung hatte jüdisches Leben einen Sinn und eine Mission. Es war der Treuhänder und die Vorhut der Restaurierung. Am Ende des fünfzehnten Jahrhunderts berichtete der Pilger Arnold Van Harff, dass er viele Juden in Jerusalem gefunden hatte und dass sie Hebräisch sprachen. Sie sagten einem anderen Reisenden, Felix Fabri, dass sie hofften, bald das Heilige Land wieder zu besiedeln.⁵

Im gleichen Zeitraum, rief Martin Kahatnik (der Juden nicht mochte), beim Besuch Jerusalems während seiner Pilgerreise, aus:

Die Heiden unterdrücken sie nach Lust und Laune. Sie wissen, dass die Juden denken und sagen, dass dies das Heilige Land ist, das ihnen versprochen wurde. Diejenigen von ihnen, die hier leben, werden als heilig angesehen von den anderen Juden, denn trotz aller Leiden und Qualen, die sie in den Händen der Heiden erleiden, weigern sie sich, die place.⁶

Auf dem Höhepunkt ihrer Pracht, in den ersten Generationen nach ihrer Eroberung Palästinas im Jahre 1516 waren die osmanischen Türken tolerant und zeigten den Juden ein freundliches Gesicht. Während des sechzehnten Jahrhunderts entwickelte sich ein neues Aufbrausen im Leben der Juden im Land. Dreissig Gemeinden, städtische und ländliche, werden bei Beginn der osmanischen Zeit aufgezeichnet. Sie umfassen Haifa, Sh’chem, Hebron, Ramie, Jaffa, Gaza, Jerusalem, und viele im Norden. Ihr Zentrum war Safed; seine Gemeinde wuchs schnell. Es wurde die grösste in Palästina und übernahm die anerkannte geistliche Führung der ganzen jüdischen Welt. Der Glanz des kulturellen „goldenen Zeitalters“, das sich jetzt entwickelte, leuchtete über das ganze Land und hat jüdisches geistliches Leben bis heute inspiriert. Es war dann und dort, dass eine phänomenale Gruppe von mystischen Philosophen die Geheimnisse der Kabbala entwickelte. Es war zu diesem Zeitpunkt und die Inspiration dieses Ortes, in der Joseph Caro den Schulchan Aruch zusammenstellte, die gewaltige Kodifizierung der jüdischen Observanz, die weitgehend orthodoxen Brauch bis heute leitet. Dichter und Schriftsteller blühten. Safed erreicht eine Fusion von Gelehrsamkeit und Frömmigkeit mit Handel, Gewerbe und Landwirtschaft. In der Stadt entwickeln die Juden eine Reihe von Branchen, vor allem in Getreide, Gewürze und Tuch. Sie spezialisieren sich wieder in Färberei. Auf halbem Weg zwischen Damaskus und Sidon an der Mittelmeerküste liegend, gewann Safed besondere Bedeutung in den Handelsbeziehungen in der Region. Die 8’000 oder 10’000 Juden in Safed im Jahr 1555 wuchsen auf 20’000 oder 30’000 am Ende des Jahrhunderts⁷ In der benachbarten galiläischen Landschaft war eine Reihe von jüdischen Dörfern – aus türkischen Quellen wissen wir, zehn von ihnen – damit beschäftigt mit der Produktion von Weizen und Gerste und Baumwolle, Gemüse und Oliven, Weinreben und Obst, Puls und Sesam⁸

Die wiederkehrenden Referenzen in den skizzenhaften Aufzeichnungen, die überlebt haben, legen nahe, dass in einigen dieser galiläischen Dörfer – wie Kfar Alma, Ein Zeitim, Biria, Pekiin, Kfar Hanania, Kfar Kana, Kfar Yassif – Die Juden, gegen alle Logik und Trotz der Belastungen und Erpressungen und Beschlagnahmungen von Generation zu Generation fremder Eroberer, fünfzehn Jahrhunderte lang an ihrem Land hatten festhalten können.⁹ Nun, in den mehreren Jahrzehnten der wohlwollenden osmanischen Herrschaft, blühten die jüdischen Gemeinden in Dorf und Stadt regelrecht auf.

Die Geschichte der zweiten Hälfte des sechzehnten Jahrhunderts zeigt die Dynamik des Wohlstands der palästinensischen Juden, ihre Fortschrittlichkeit und ihre Unterwerfung. Im Jahre 1577 wurde eine hebräische Druckerei in Safed etabliert. Die erste Presse in Palästina, es war auch die erste in Asien. Im Jahre 1576, und wieder im Jahre 1577, ordnete der Sultan Murad III, der erste antijüdische osmanische Herrscher, die Deportation von 1000 wohlhabenden Juden aus Safed an, obwohl sie keine Gesetze gebrochen oder in irgendeiner Weise übertreten hatten. Sie wurden von Murad benötigt, um die Wirtschaft einer anderen Provinz des Sultans zu stärken – Zypern. Es ist nicht bekannt, ob sie tatsächlich deportiert oder begnadigt wurden.¹⁰

Die Flitterwochen zwischen dem Osmanischen Reich und den Juden dauerte nur so lange, wie das Reich blühte. Mit dem Beginn und der Entwicklung seines langen Niedergangs im siebzehnten Jahrhundert, hielten Unterdrückung und Anarchie wachsenden Einzug ins Land, und das jüdische Leben fing an, einem verwirrten Muster von Verfolgungen, Verboten und ephemerem Wohlstand zu folgen. Wohlstand wuchs seltener, Verfolgungen und Unterdrückung wurde die Norm. Die Osmanen, für die Palästina nur eine Einnahmequelle war, begannen die heftige Bindung an Palästina auszunutzen. Man brachte sie konsequenterweise dazu, einen hohen Preis für ihr Dort-Leben zu bezahlen. Sie wurden über die Massen besteuert und überdies einem System der willkürlichen Geldstrafen ausgesetzt. Zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts konnten zwei christliche Reisende, Johann van Egmont und John Hayman, über die Juden in Safed sagen: „Das Leben hier ist das ärmste und elendeste, das man sich vorstellen kann.“ Die Türken bedrängen sie dermassen, so schrieben sie, dass „sie selbst für die Luft, die sie atmen, bezahlen mussten.“¹¹

Immer und immer wieder während der drei Jahrhunderte des türkischen Verfalls lebten und litten die Juden so sehr, dass sogar feindlich gesinnte christliche Reisende bewegt waren, ihre Verwunderung über ihre Hartnäckigkeit ausdrücken – trotz Leid, Demütigung und Gewalt an ihrem Heimatland festzuhalten.

Die Juden von Jerusalem, schrieb der Jesuit Pater Michael Naud 1674, waren sich in einer Sache einig: „an die Türken schwer zu bezahlen für ihr Recht, hier zu bleiben – Sie ziehen es vor, als Gefangene in Jerusalem zu leben, als die Freiheit, die sie an anderer Stelle erwerben könnten, zu geniessen… Die Liebe der Juden für das Heilige Land, das sie durch ihren Verrat [Christi] verloren, ist unglaublich. Viele von ihnen kommen aus Europa, ein wenig Trost zu finden, auch wenn das Joch schwer ist.“¹²

Und nicht nur in Jerusalem. Selbst als sich Anarchie über das Land ausbreitete, plündernde Überfälle von Beduinen aus der Wüste anstiegen, und die Strassen immer mehr von Banditen überfallen wurden, und während des Sultans Männer, wenn sie überhaupt erschien, nur herkamen, um sowohl die gegen alle gerichteten Steuern zu erheben, als auch die Sondersteuer von den Juden zu fordern, hielten sich jüdische Gemeinden noch immer auf dem ganzen Land. Während des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts, berichteten Reisende von Juden in Hebron (wo, zusätzlich zu den regulären Erpressungen, Abschiebedrohungen, Verhaftungen, Gewalt und Blutvergiessen, die Juden die grausamen Leiden einer Verleumdung erlitten im Jahre 1775); Gaza, Ramle, Sh’chem, Safed (wo die Gemeinde ihre Vormachtstellung und ihren Wohlstand verloren hatte); Acre, Sidon, Tyrus, Haifa, Irsuf, Caesarea und El Arish; Und Juden lebten und bebauten den Boden weiterhin in den galiläischen Dörfern.

Doch wie das Land selbst vergammelte und die täglichen Lebensnotwendigkeiten immer unzugänglicher wurden, kontrahierte auch die jüdische Gemeinde. Bis zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts schätzten Historiker ihre Zahl auf 10’000 bis 15’000. Ihre nationale Rolle war jedoch nie verschwommen. Als die Juden in Palästina keine wirtschaftliche Grundlage hatten, betrachteten es die Juden im Ausland als ihre minimale nationale Pflicht, ihren physischen Unterhalt zu gewährleisten und ein stetiger Strom von Abgesandten brachte Mittel aus der Diaspora. Auf lange Sicht hatte dies eine erniedrigende Wirkung auf die Juden, die von diesen Beiträge für alle ihre Bedürfnisse abhängig waren. Aber die Bedeutung der Motivation und des Geistes der Beihilfe wird dadurch nicht geringer: Die Juden in Palästina wurden als die Hüter des jüdischen Erbes angesehen. Man kann auch die Ausdauer und Hartnäckigkeit der Empfänger nicht ignorieren, im Angesicht von Unterdrückung und Erniedrigung und der Androhung von körperlicher Gewalt auszuharren in ihrer Rolle als „Hüter der Mauern.“

Wie entschlossen und zielstrebig die Juden in Palästina auch immer gewesen sein mögen, wie tief ihre Bindung an das Land auch immer war, und wie stark ihr Gefühl der Mission, darin leben zu wollen, die historischen Umstände hätten ihre physische Existenz sicherlich lange vor dem Beginn der Neuzeit in den Boden stampfen sollen.

Schon die Abfolge von Eroberern, die durch das Land strömten und die Juden unterdrückten oder abschlachteten, vorsätzlich oder auch nur nebenher in ihrem Kampf um die Macht oder das Überleben, wirft die Frage auf, wie überhaupt ein Jude überleben konnte, geschweige denn in kohärenten Gemeinden. Heidnische Römer, byzantinische Christen, die verschiedenen muslimischen imperialen Dynastien (vor allem während des türkischen Seldschuken-Zwischenspiels vor den Kreuzfahrern), die Kreuzfahrer selbst, die Kharezmier und die Mongolen, die osmanischen Türken, alle diese gingen über den Körper der jüdischen Gemeinde. Wie kann eine jüdische Gemeinde unter solchen Umständen überhaupt überleben? Wie konnte sie als ein Arm des jüdischen Volkes überleben, bewusst wachsam für den Tag der nationalen Wiederherstellung?

Die Antwort auf diese Fragen spiegelt einen weiteren Aspekt der phänomenalen Affinität des jüdischen Volkes auf das Land Israel. Trotz der Verbote und Verbote, trotz der höchst unwahrscheinlichen und aussichtslosen Umstände gab es nie eine Zeit während der Jahrhunderte des Exils ohne jüdische Einwanderung nach Palästina. Aliyah („going up“) war ein bewusster Ausdruck und Demonstration der nationalen Zugehörigkeit zum Land. Ein konstanter Zufluss gab der palästinensischen Gemeinde Leben und oft Elan. Nach heutigen Standards war die Zahl nicht gross. Nach den Massstäben jener Zeiten und unter den gegebenen Umständen passte die Bedeutung und das Gewicht dieses Stroms von Aliyah – fast immer Einzelunternehmungen – zu den Leistungen der modernen zionistischen Bewegung.

Moderner Zionismus beginnt tatsächlich mit der Zählung der Einwanderungswellen nach 1882, doch nur der Rahmen und die Organisationsfähigkeit waren neu: Die Wohn-Bewegung in das Land hatte nie aufgehört.

Die überlieferten Aufzeichnungen sind dürftig. Es gab viel Bewegung in den Tagen der muslimischen Eroberung. Appelle im zehnten Jahrhundert für Aliyah durch die Karäer Führer in Jerusalem haben überlebt. Es gab Zeiten, in denen die Einwanderung absolut verboten war; Kein Jude konnte „legal“ oder sicher nach Palästina gehen, während der Herrschaft der Kreuzfahrer. Doch gerade in dieser Zeit gab Jehuda Halevi, der grösste hebräische Dichter des Exils, einen Aufruf an die Juden zur Auswanderung, und viele Generationen zogen aktive Inspiration aus seiner Lehre. (Er selbst starb bald nach seiner Ankunft in Jerusalem im Jahr 1141, zermalmt, der Legende nach, vom Pferd eines Kreuzfahrers.) Eine Gruppe von Einwanderern, die aus der Provence in Frankreich in der Mitte des zwölften Jahrhunderts kamen, müssen Gelehrte von grosser Wertschätzung gewesen sein, denn man glaubt, dass sie Verantwortlich sind für die Änderung der Eretz Israel Tradition der Neujahrsfeier an nur einem Tag; seit ihrer Zeit dauern die Feierlichkeiten zwei Tage. Es gibt leichte Anspielungen in Aufzeichnungen anderer Gruppen, die nach ihnen kamen. Unter den Einwanderern, die ankommen, als der Griff der Kreuzfahrer durch Saladin gebrochen war, war eine organisierte Gruppe von dreihundert Rabbinern, die aus Frankreich und England kam im Jahre 1210, um vor allem die jüdischen Gemeinden von Jerusalem, Akko und Ramleh zu stärken. Ihre Arbeit erwies sich als vergebens. Eine Generation später kam die Zerstörung durch die Mongolen. Doch kaum waren sie gegangen, als ein neuer Einwanderer, Moses Nachmanides, nach Jerusalem kam, nur zwei Juden, einen Färber und seinen Sohn vorfand; aber er und die Jünger, die seinem Auruf folgten, stellten die Gemeinde wieder her.

Obwohl Yehuda Halevi und Nachmanides die berühmtesten mittelalterlichen Prediger der Aliyah waren, waren sie nicht die einzigen. Vom zwölften Jahrhundert an beschrieben die überlieferten Schriften von einer langen Reihe von jüdischen Reisende ihre Erfahrungen in Palästina. Einige blieben, um sich niederzulassen; alle propagierten die nationale Pflicht und mittels individueller Erlösung der „hinauf“ (Aliyah), um in der Heimat zu leben.

Der konzentrierte wissenschaftliche Schrecken des Holocaust im Europa des zwanzigsten Jahrhunderts hat vielleicht die Erinnerung an die Erinnerung an die Erfahrungen der Menschen getrübt, für die, Jahr für Jahr, Generation für Generation, Europa das Fegefeuer war. Das, immerhin, war das Mittelalter; das waren die Jahrhunderte, als die Juden Europas dem gesamten Bereich der Verfolgung ausgesetzt waren, von Massenerniedrigung bis zum Tod nach Folter. Für einen Juden, der seine Identität nicht verbergen wollte oder konnte, war der Weg aus der eigenen vertrauten Stadt oder einem Dorf zum anderen, aus dem Land, dessen Sprache er kannte, durch Länder, die ihm fremd waren, beschwerlich. Er bedeutete, sich mit ziemlicher Sicherheit Verdacht auszusetzen, Beleidigung, und Demütigung, wahrscheinlich Raub und Gewalt, möglicherweise Mord. Jede Reise war gefährlich. Für einen Juden im dreizehnten, vierzehnten oder fünfzehnten Jahrhundert (und auch später), war die Odyssee von Westeuropa nach Palästina ein heroisches Unterfangen, das oft in einem Desaster endete. Für die grosse Masse der Juden, die im Elend versunken waren, deren Freude es war, ihre Gesichter dreimal täglich nach Osten zu wenden und für die Rückkehr nach Zion zu beten, war dieser Traum der Rückkehr zu ihren Lebzeiten ein Traum des Himmels.

Es gab darüber hinaus Zeiten, wenn die Päpste bei ihren Anhängern anordneten, dass jüdischer Reise nach Palästina zu verhindern sei. Für die meiste Zeit des fünfzehnten Jahrhunderts verweigerten die italienischen Küstenstaaten Juden den Einsatz von Schiffen für ihre dauerhafte Überfahrt nach Palästina, um sie zu zwingen, ihr Projekt aufzugeben oder die ganze Reise zu einem kreisförmigen Landweg zu machen, was zusätzlich zu den anfänglichen Komplikationen ihrer Reise die Gefahren der Bewegung durch Deutschland, Polen und Südrussland, oder durch den unwirtlichen Balkan und einer Schwarzmeer-Kreuzung vor dem Erreichen der vergleichsweisen Sicherheit der Türkei bedeutete. Im Jahre 1433, kurz nachdem das Verbot verhängt wurde, kam eine kräftige Aufforderung durch Yitzhak Tsarefati, die Juden zu drängen, den Wege der so toleranten Türkei zu nehmen. Die Einwanderung der dreisteren Geister wurde fortgesetzt. Oft dauerte die Reise Jahre, während Einwanderer an den Zwischenlandeorten arbeiteten, um die Kosten für die nächste Etappe der Reise zu ersparen oder, wie es manchmal passierte, während er die lokalen reichen Juden einlud, seine Reise zu finanzieren und stellvertretend die Mizwa seiner Aliyah zu teilen.

Siebald Rieter und Johann Tucker, christliche Pilger in Jerusalem im Jahre 1479, notierten die Strecken und Halteorte eines Juden, der neu als Einwanderer aus Deutschland ankam. Er hatte war von Nürnberg ausgegangen und reiste nach Posen (300 Meilen). Dann Posen [Poznań] nach Lublin 250 Meilen, Lublin nach Lemberg [Lvov] 120 Meilen, Lemberg nach Khotin 150 Meilen, Khotin nach Akerman 150 Meilen, Akerman nach Samsun 6 Tage, Samsun nach Tokat 6-7 Tage, Tokat nach Aleppo 15 Tage, Aleppo nach Damaskus 7 Tage, Damaskus nach Jerusalem 6 Tage.

Osmanische Sultane hatten die jüdische Einwanderung in ihre Herrschaftsgebiete gefördert. Mit ihrer Eroberung Palästinas waren ihre Tore geöffnet. Obwohl die Bedingungen in Europa es nur sehr wenige Juden ermöglichte, „aufzustehen und zu gehen“, floss auf einmal ein Strom von Einwanderern nach Palästina. Viele, die kamen, waren Flüchtlinge aus der Inquisition. Sie umfassten eine grosse Vielfalt von Berufen; sie waren Gelehrte und Handwerker und Händler. Sie füllten alle bestehenden jüdischen Zentren. Jener Strom von Juden aus dem Ausland spritzte einen neuen Impuls in das jüdische Leben in Palästina im sechzehnten Jahrhundert.

Als das osmanische Regime sich verschlechterte, wurden die Lebensbedingungen in Palästina härter, doch die Einwanderungswellen setzten sich fort. In der Mitte des siebzehnten Jahrhunderts ging durch das jüdische Volk ein elektrischer Strom von Selbstidentifikation und verstärkter Affinität zu seinem Heimatland. Zum ersten Mal in Osteuropa, das ihren Vorfahren ein Heim gegeben hatte auf der Flucht vor Verfolgung im den Westen, unterzogen rebellierende Kosaken im Jahre 1648 und 1649 die Juden einem Massaker so wild wie jedes in der jüdischen Geschichte. Verarmt und hilflos flohen die Überlebenden zur nächsten Schutzzone – nun wieder in Westeuropa. Auch hier sind die kühneren Geister unter ihnen auf den Weg nach Palästina gegangen.

Jene selbe Generation wurde noch einmal elektrisiert durch das Aufkommen des Sabbatai Zwi, des selbsternannten Messias, dessen Betrügerei und dessen Nachfolge unter den Juden in Ost und West nur durch die unveränderten Bestrebungen der Juden für die Wiederherstellung möglich war. Der Traum, irgendwie unter dem Banner des Messias nach Israel geweht zu werden, verdampfte, aber auch hier gab es entschlossene Männer, die irgendwie die Mittel und den Weg nach Palästina fanden, über den Seeweg oder Stufenweise über Land durch die Türkei und Syrien.

Die Degeneration des zentralen Osmanischen Regimes, die Anarchie in der lokalen Verwaltung, die Erniedrigungen und Erpressungen, Seuchen und Pest, setzten sich im achtzehnten Jahrhundert fort und reichten weit ins neunzehnte Jahrhundert hinein. Die Massen der Juden in Europa lebten in grösserer Armut als je zuvor. Doch kamen Einwanderer, nun auch in Gruppen, weiterhin. Erhaltene Briefe erzählen von den Abenteuern von Gruppen, die aus Italien, Marokko und der Türkei kamen. Andere Briefe berichten über den stetigen Strom von Chassidim, Schüler des Baal Schem-Tov, aus Galizien und Litauen, während der ganzen zweiten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts.

Es ist klar, dass bisher der Zustand des Landes eine höheren Lebenszoll forderte, als durch Einwanderer ersetzt wurden. Doch die ankommenden Einwanderer verschlossen ihre Augen vor dem physischen Ruin und Elend, nahmen mit Liebe jede Not und Bedrängnis und Gefahr an. Und so schrieben im Jahre 1810 die Jünger des Wilnaer Goa, der gerade ausgewandert war:

Wahrlich, wie wunderbar ist es, fünf in dem guten Land zu sein. Wahrlich, wie wunderbar ist es, unser Land zu lieben. – Auch in seinen Ruinen ist keiner, sich mit ihr zu vergleichen, auch in ihrer Trostlosigkeit ist sie unerreicht, in ihrem Schweigen ist niemand wie sie. Gut sind ihre Asche und ihre Steine.¹³

Diese Einwanderer von 1810 mussten noch ungeahnte Strapazen erleiden. Erdbeben, Seuchen und mörderischen Angriff durch marodierende Banditen waren Teil ihres Lebensplans. Aber sie waren eines der letzten Glieder in der langen Kette, die Lücke zwischen dem Exil von ihrem Volk und seiner Unabhängigkeit. Sie oder ihre Kinder lebten, um die Anfänge der modernen Wiederherstellung des Landes zu sehen. Einige von ihnen lebten, um einen der Pioniere der Wiederherstellung zu erleben, Sir Moses Montefiore, der jüdische Philanthrop aus Grossbritannien, der durch den grösseren Teil des neunzehnten Jahrhunderts eine Vielzahl von praktischen Pläne konzipierte und verfolgte, um die Juden in ihrem Heimatland anzusiedeln. Mit ihm begann die graue Morgendämmerung des Wiederaufbaus. Einige der Kinder dieser Einwanderer erlebten und teilten das Unternehmen und das Wagnis, als im Jahre 1869 eine Gruppe von sieben Juden aus Jerusalem auszog, um vor der Altstadt das erste Wohnprojekt ausserhalb seiner Mauern entstehen zu lassen. Jeder von ihnen baute ein Haus zwischen den Felsen und den Schakalen in der Wüste, die schliesslich den Namen Nahlat Shiva (Wohnung der Sieben) bekamen. Heute ist es das Herz der Innenstadt Jerusalems, begrenzt von der Jaffa-Strasse, zwischen Zion-Platz und der Bank of Israel. 1878 machte eine weitere Gruppe ihren Weg über die Berge Judäas zur Einrichtung der ersten modernen jüdischen landwirtschaftlichen Siedlung Petah Tikva, die somit die „Mutter der Siedlungen“ wurde. Acht Jahre zuvor hatte die erste moderne Landwirtschaftsschule Palästinas in Mikwe Jisrael in der Nähe von Jaffa eröffnet. Wie wir sie jetzt sehen – und sie im Jahre 1810 wären nicht überrascht gewesen, denn das war ihr Glaube, und das war ihr Ziel – die lange Zeit der Wache kam zu einem Ende.

1. James Parkes, der christliche Gelehrte, der viel dazu beigetragen hat, den Mythos zu sprengen, schreibt: „[der Juden] echte Eigentumsurkunden wurden von der … heroischen Ausdauer derjenigen, die eine jüdische Präsenz in dem Land durch die Jahrhunderte gepflegt hatten, geschrieben, und das trotz aller Entmutigung.“ Wessen Land? Eine Geschichte der Völker Palästinas (London, 1970), S. 266.

2. Dio Cassius, Geschichte der Römer, Theodor Monunsen, Provinzen des römischen Reiches. Beide zitiert in Jacob De Haas, History of Palestine, the Last Two Thousand Years (New York, 1934). S. 52.

3. Avraham Yaari, Igrot Eretz Yisrael (Tel Aviv, 1943), S. 46.

4. A. Malmat, H. Tadmor, M. Stem, S. Safrai, Toledot Am Yisrael Bi’mei Kedem (Tel Aviv, 1969), S. 348. Neue archäologische Funde in Jerusalem deuten darauf hin, dass die Periode fünf Jahre dauerte.

5. The Pilgrimage of Arnold van Harff (London, 1946), S. 217; The Wanderings of Felix Fabri (London, 1807), S. 130.

6. Justin V. Prasek, Martin Kabatnik (Prague). Zitiert in Michael Ish-Shalom, Masaei Notzrim Beeretz Yisrael (Tel Aviv, 1965), S. 265.

7. H. H. Ben-Sasson, Toledot Hayehudim Bi’mei Habeinayim (Tel Aviv, 1969), Seiten 239-240.

8. Bernard Lewis, Notes and Documents from the Turkish Archives (Jerusalem, 1952), S. 15ff

9. Yitzhak Ben-Zwi, She’ar Yashuv (Jerusalem, 1966), S. 10.

10. Lewis, Seiten 28-33.

11. Travels (London, 1759), zitiert von Ish-Shalom, S. 388.

12. R. P. Michael Naud, Voyage Nouveau de la Terre-Sainte (Paris, 1702), Seiten 58, 563.

13. Avraham Yaari, S. 330.

Quelle: „Battleground: Fact & Fantasy in Palestine“ von Samuel Katz, Auszüge ausgewählt von Joseph Katz.