Neue Höhen der türkischen Heuchelei
Uzay Bulut, 9.8.2018, Gatestone Institute
aus dem Englischen von Daniel Heiniger
- Laut einem Nachrichtenbericht aus dem Jahr 2005 gab es damals nur noch 1.244 Griechen in Istanbul. Darüber hinaus sollen selbst diese kleinen Minderheiten die Türkei in zunehmendem Maße verlassen, um der Instabilität und Aggressivität zu entkommen, unter der sie im Land leiden.
- Viele muslimische Türken, die von Erdogans Menschenrechtsverletzungen betroffen sind, scheinen über die aktuellen undemokratischen Ereignisse in der Türkei schockiert zu sein. Das sollten sie nicht sein; solche Missbräuche gibt es im Land schon seit Jahrzehnten. Die Türken werden wahrscheinlich weiterhin unter der Unterdrückung leben, die sie selbst geschaffen haben.
- Erdogan muss daran erinnert werden, dass es nicht Israel ist – eine lebendige und blühende Demokratie mit gleichen Rechten für alle seine Bürger – deren Verhalten an dunkle Kapitel in der Geschichte erinnert. Es ist die Türkei.
Während eines parlamentarischen Treffens seiner regierenden Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP) am 24. Juli nannte der türkische Präsident Recep Tayyip Erdogan Israel den „zionistischsten, faschistischsten und rassistischsten Staat der Welt“. Unter Bezugnahme auf die jüngste Passage der israelischen Knesset zum „Grundgesetz Israel als Nationalstaat des jüdischen Volkes“ griff Erdogan die Ansicht der israelischen Regierung als „nicht anders als Hitlers Besessenheit von der arischen Rasse“ an.
Tatsächlich gibt es an Israels neuem Gesetz nichts „Faschistisches“ oder „Rassistisches“. Im Gegenteil, wie David Hazony im Forward bemerkte:
„Dieses Gesetz ist zumindest seit den frühen 2000er Jahren in Arbeit, als zwei große Kräfte auftauchten, die das zionistische Projekt, wie es historisch verstanden wurde, bedrohten. Die erste war der Aufstieg des „Postzionismus“, einer kleinen, aber leidenschaftlichen intellektuell-politischen Bewegung, die die Idee eines „jüdischen Staates“ explizit ablehnte und versuchte, das Land in einen „Staat aller seiner Bürger“ zu verwandeln, indem sie ihm jede Verbindung zur jüdischen Geschichte, Volkszugehörigkeit oder Symbolik nahm.
„Der zweite, wichtigere Faktor war die vom damaligen Präsidenten des Obersten Gerichtshofs, Aharon Barak, angeführte „Verfassungsrevolution“, die in der Verabschiedung zweier neuer Grundgesetze (Grundgesetz Menschenwürde und Freiheit, und Grundgesetz Freiheit der Beschäftigung) gipfelte, die die Grundrechte der israelischen Staatsbürger, jüdisch oder nicht, begründeten.
„Diese Grundgesetze waren gar keine schlechte Sache. Tatsache ist, dass Israel sowohl ein jüdischer Staat als auch eine liberale Demokratie ist und die Grundfreiheiten für alle geschützt werden müssen.“
Wer im Glashaus sitzt, soll nicht mit Steinen werfen. Ganz besonders Erdogan sollte keine falsche Anschuldigung erheben wegen Praktiken, deren er sich selber seit Jahren befleißigt – und die er seit dem gescheiterten Staatsstreich im Juli 2016, um ihn von der Macht zu verdrängen, verstärkt hat. Tatsächlich hat die türkische Regierung vor wenigen Wochen mehr als 18.000 Beamte wegen angeblicher Verbindungen zu Organisationen entlassen, die „gegen die nationale Sicherheit handeln“.
Laut dem World Report 2018 von Human Rights Watch:
„….Unter dem seit Juli 2016 geltenden Ausnahmezustand [wegen des gescheiterten Staatsstreichs] enthielten alle verabschiedeten Dekrete Maßnahmen, die den Schutz der Menschenrechte untergraben und den internationalen Menschenrechtsverpflichtungen der Türkei zuwiderlaufen.
„Hunderte von Medien, Verbänden, Stiftungen, privaten Krankenhäusern und Bildungseinrichtungen, die von der Regierung per Dekret geschlossen wurden, blieben 2017 geschlossen, ihr Vermögen ohne Entschädigung beschlagnahmt…
„Menschen wurden weiterhin verhaftet und wegen Terrorismus in Untersuchungshaft genommen … Zu den Verfolgten gehören Journalisten, Beamte, Lehrer und Politiker sowie Polizeibeamte und Militärangehörige … Verfolgungen … oft fehlten zwingende Beweise für kriminelle Handlungen…
„Die Türkei ist weltweit führend bei der Inhaftierung von Journalisten und Medienschaffenden, die mit strafrechtlichen Ermittlungen und Prozessen konfrontiert sind … Die meisten Zeitungen und Fernsehsender sind nicht unabhängig und unterstützen die politische Linie der Regierung…
„Die Behörden verhängten häufig willkürliche Verbote für öffentliche Versammlungen und lösten friedliche Demonstrationen gewaltsam auf…
„…über 500 Anwälte wurden inhaftiert und über 1.000 strafrechtlich verfolgt….
„Für ein drittes Jahr verbot das Istanbuler Gouverneursbüro die jährlichen Istanbuler Schwulen- und Trans-Pride-Märsche….“
Auch die Behandlung von Minderheiten durch die Türkei war erschreckend. Der jüngste Start eines „Urban Transformation“-Projekts in Istanbul zeigt, wie die Regierung sowohl ihre jüdische als auch ihre christliche Geschichte aktiv ablehnt.
Nach Angaben türkischer Medien hat die Stadt Istanbul das historische Viertel Kuzguncuk und 16 weitere zu Orten der „urbanen Transformation“ erklärt. Das gleiche Schicksal erwartet Kuzguncuk nach den bisherigen Projekten, bei denen die Grünflächen reduziert und historische Häuser durch moderne Hochhäuser ersetzt wurden. Dieses malerische Viertel war „einst eine gemischte Gemeinschaft von Griechen, Juden und Armeniern“ mit einer Minderheit von Muslimen, so die Professorin Amy Mills in ihrem Buch Streets of Memory: Landschaft, Toleranz und nationale Identität in Istanbul von 2010. Wie Mills schreibt: „In Kuzguncuk gab es 1914 1.600 Armenier, 400 Juden, 70 Muslime, 250 Griechen und 4 Ausländer.“
Dies alles hat sich nach 1915 dramatisch verschoben während des 10-jährigen Völkermordes an Armeniern, Griechen und Assyrern. Obwohl etwa 3.000.000 Christen abgeschlachtet wurden, leugnet die türkische Regierung bis heute, dass der Völkermord stattgefunden hat.
Laut einem in Kuzguncuk ansässigen Historiker, Nedret Ebcim, war die Bevölkerung des Viertels 1933 immer noch zu 90 Prozent nicht-muslimisch.
Mills schreibt:
„Die Mehrheit waren Juden, gefolgt von Griechen, Türken und Armeniern… Die Bewohner von Kuzguncuk, die sich an alte Zeiten erinnern, „beschreiben eine Kultur, in der es nicht ungewöhnlich war, dass jeder Einwohner ein wenig Ladino (Judäo-Spanisch), Griechisch, Armenisch oder Französisch sprach.
„Aber heute leben in Kuzguncuk nur noch eine Handvoll jüdische und christliche Familien. Und die meisten von ihnen sind mit Muslimen verheiratet… Die Kirchen und Synagogen werden größtenteils von Menschen gepflegt, die in anderen Vierteln leben und nach Kuzguncuk zurückkehren, um an Wochenendgottesdiensten teilzunehmen und die Gebäude zu unterhalten… Die armenische Kirche hat eine sehr kleine Gemeinde, die aus anderen Gegenden Istanbuls kommt, da es kaum noch Kuzguncuklu Armenier gibt.“
Dasselbe gilt für den Rest der Türkei, in dem nichtmuslimische Staatsbürger auch nach der Gründung der Türkischen Republik im Jahre 1923 Verfolgungsziele blieben. Eine Form war die Verwendung von „Ahnencodes“ zur Registrierung von Minderheiten im türkischen Bevölkerungsamt – wobei die Nummer 1 die Griechen, die Nummer 2 die Armenier und die Nummer 3 die Juden bezeichnet.
Laut Mills:
„Seit Beginn der Republik wollten die türkischen Führer die Beteiligung der Muslime an der Wirtschaft erhöhen und den Einfluss von Minderheiten in der Wirtschaft, insbesondere in Istanbul, reduzieren…. Während der 1910er- und frühen 1920er-Jahre führten Boykotte gegen nicht-muslimische Unternehmen und die Vertreibung von Minderheiten aus Hunderten von Arbeitsplätzen, in denen sie dominiert hatten, dazu, dass Tausende von Nicht-Muslimen Istanbul verließen. Bis 1929 hatten 70.000 Nicht-Muslime die Türkei verlassen.
„1922 wurde der Nationale Türkische Handelsverband gegründet, um festzustellen, welche Unternehmen türkisch sind. Der Verband stellte fest, dass 97% des Import-Export-Handels in Istanbul und alle Geschäfte, Läden, Restaurants und Unterhaltungszentren in Beyoğlu im Besitz von Minderheiten waren. Diese Umfrage war ein Vorläufer der Maßnahmen, die mit dem Ziel ergriffen wurden, die Wirtschaft der Stadt zu türkisieren; 1923 wurden Nicht-Muslime aus dem Handel und den Versicherungsgesellschaften vertrieben. Im Jahr 1924 wurden Minderheiten von Dienstleistungsberufen, Bars, Restaurants, Kaffeehäusern sowie Berufen wie Schiffskapitän, Fischer und Straßenbahnfahrer ausgeschlossen, die früher von Nicht-Muslimen dominiert wurden. Im Jahr 1934 wurden in einem Gesetz weitere, von Minderheiten dominierte Berufe aufgelistet, die für Ausländer verboten sind.
„Die Türkisierungspolitik der 1920er und 1930er Jahre in Istanbul zielte nicht nur auf Eigentum und wirtschaftliche Rechte, sondern auch auf nicht-türkische Sprache und Kultur.“
So wurde 1928 von einem Studentenverein in Istanbul eine Kampagne gestartet, um Minderheiten zu zwingen, Türkisch zu sprechen. Der öffentliche Gebrauch von anderen Sprachen als Türkisch wurde verboten, und diejenigen, die sich nicht daran hielten, wurden bedroht, geschlagen, verhaftet oder bestraft.
1941 wurden armenische, assyrische, griechische und jüdische Männer in der Türkei in Arbeitslager gezwungen – im Rahmen einer Politik, die als „Einberufung der zwanzig Klassen“ bezeichnet wird -, und zu Zwangsarbeit verpflichtet, um unter schrecklichen Bedingungen Straßen und Flughäfen zu bauen. Einige von ihnen verloren ihr Leben durch Krankheiten und andere Faktoren.
1942 erließ die türkische Regierung das Vermögenssteuergesetz, um Armenier, Griechen und Juden aus der türkischen Wirtschaft zu entfernen. Diejenigen, die die Steuer nicht zahlen konnten, wurden in Arbeitslager geschickt oder deportiert, oder ihr Eigentum wurde von der Regierung beschlagnahmt. Laut dem Historiker Corry Guttstadt:
„Viele Familien waren gezwungen, ihre Läden und Geschäfte, ihre Häuser, sogar ihre Teppiche, Möbel und andere Haushaltsgegenstände zu verkaufen, um ihre Steuerzahlung erhöhen zu können. Einige Menschen begingen Selbstmord aus lauter Verzweiflung.“
Am 6. und 7. September 1955 wurden die christlichen Griechen von Istanbul zum Ziel eines staatlich angeführten Pogroms, in dem auch Armenier und Juden Opfer wurden. Die Türken griffen alles an, was den Griechen gehörte – unter anderem Häuser, Geschäfte, Kirchen, Friedhöfe und Schulen. Ein britischer Journalist berichtete, dass die griechischen Viertel von Istanbul „wie die bombardierten Teile Londons während des Zweiten Weltkriegs aussahen“. Die Brutalität der Mobs schuf eine solche Atmosphäre der Angst, dass nach dem Pogrom Zehntausende von Griechen die Türkei verließen.
1964 wurden die Griechen in Istanbul – einschließlich der Behinderten, Alten und Kranken – Opfer einer Massenvertreibung durch die türkische Regierung. Die Deportierten hatten 12 Stunden Zeit, um die Türkei zu verlassen, und durften nur 20 Kilogramm Besitz und den Gegenwert von 20 Dollar mitnehmen, wobei sie den Rest ihres Eigentums zurückließen, von dem ein Großteil vom türkischen Staat und Privatpersonen beschlagnahmt wurde. Nach der Deportation verließen auch viele Mitglieder griechisch-orthodoxer Gemeinschaften außerhalb Istanbuls das Land, so der Forscher Salih Erturan.
Einem Bericht von Helsinki Watch von 1992 zufolge fehlte es der kleinen griechischen Minderheit in Istanbul bereits 1991 an Meinungsfreiheit, da sie von den türkischen Behörden ständig zensiert wurde. Die beiden verbleibenden griechischsprachigen Zeitungen in der Stadt waren gezwungen, täglich fünf Exemplare an das Büro des Gouverneurs zu schicken und durften die türkische Regierung nicht kritisieren.
Im Jahr 2008 schrieb eine armenische Journalistin, dass viele Armenier in der Türkei zwei verschiedene Visitenkarten benutzten – eine für ihre armenischen Mitmenschen und eine andere, unter einem türkischen Namen, für Türken, die den Armeniern feindlich gesinnt sein könnten. „Armenische Abstammung ist nur innerhalb der [armenischen] Gemeinschaft sichtbar; sie ist nicht in der Öffentlichkeit sichtbar“, schrieb sie. „Besonders vor 20 oder 30 Jahren war dieses „unsichtbare“ armenische Phänomen noch weiter verbreitet.“ Anscheinend war es für viele Armenier eine Sicherheitsvorkehrung, ihre wahre Identität nicht öffentlich preiszugeben.
Die derzeitige Bevölkerung der armenischen Gemeinschaft in der Türkei beträgt etwa 60.000. Es gibt weniger als 15.000 Juden und etwa genau so wenige assyrische Christen. Laut einem Nachrichtenbericht aus dem Jahr 2005 gab es damals nur noch 1.244 Griechen in Istanbul. Darüber hinaus sollen selbst diese kleinen Minderheiten die Türkei in zunehmendem Maße verlassen, um der Instabilität und Aggressivität zu entkommen, unter der sie im Land leiden.
Unterdessen wird die Türkei heute von einer Dschihad-unterstützenden Regierung regiert, die versucht, die im Land verbliebenen Krümel der Freiheit zu vernichten. Viele muslimische Türken, die von Erdogans Menschenrechtsverletzungen betroffen sind, scheinen über die aktuellen undemokratischen Ereignisse in der Türkei schockiert zu sein. Das sollten sie nicht sein; solche Missbräuche gibt es im Land schon seit Jahrzehnten. Die Türken werden wahrscheinlich weiterhin unter der Unterdrückung leben, die sie selbst geschaffen haben.
Erdogans verbal gewalttätige Reaktion auf Israels Nationalstaatsgesetz ist also nicht nur heuchlerisch, sondern völlig ungerechtfertigt. Es gibt nichts in dem Gesetz, das Minderheiten beleidigt, oder wie Jonathan Tobin in der National Review schreibt:
„….da ist nichts Beleidigendes drin, es sei denn, man denkt, die Juden verdienen es, dass ihnen in ihrem eigenen Land die Grundrechte auf Siedlung, Souveränität und Selbstverteidigung vorenthalten werden – Rechte, von denen niemand auch nur daran denken würde, sie anderen zu verweigern. Deshalb ist diese antizionistische Voreingenommenheit von Antisemitismus nicht zu unterscheiden.“
…
„….ein genauerer Blick offenbart nichts, was in irgendeinem anderen Zusammenhang umstritten wäre. Die Behauptung, dass Israels Landessprache Hebräisch ist, während der besondere Status des Arabischen anerkannt wird, ist nicht diskriminierender als die Priorität, die dem Spanischen in ganz Spanien eingeräumt wird.
Erdogan muss daran erinnert werden, dass es nicht Israel ist – eine lebendige und blühende Demokratie mit gleichen Rechten für alle seine Bürger – deren Verhalten an dunkle Kapitel in der Geschichte erinnert. Es ist die Türkei.
Uzay Bulut, eine Journalistin aus der Türkei, ist Distinguished Senior Fellow am Gatestone Institute. Derzeit ist sie in Washington D.C. ansässig.
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Erstveröffentlichung hier. Reproduktion mit freundlicher Genehmigung des Gatestone Instituts.
Bitte dringend den Artikel überarbeiten. Zwischen Duzen und Siezen hin und her zu switches wirkt unseriös. Viele der der hier aufgestellten Behauptungen sind krude Theorien die sich jeder wissenschaftlichen Grundlage entbehren. Sich in plakativer und pseudopsychologischer Küchenpsychologie zu ergehen, macht müde und lässt den Bericht in einem negativen Licht erscheinen.
Absolutes DONT!
Guten Tag BwieBea
Ich bin dankbar um jedes Feedback und nehme es zum Anlass, meine Arbeit unter die Lupe zu nehmen und zu verbessern. Allerdings: Der obige Text ist ein Bericht bzw. eine Tatsachenbeschreibung und da wird weder geduzt, noch gesiezt und um Psychologie geht es auch nicht. Könnte es sein, dass Sie den falschen Artikel kommentiert haben und eigentlich einen anderen Artikel meinen?
Vielen Dank
Kommentar zum Kommentar von BwieBea :
„Zwischen Duzen und Siezen hin und her zu switches wirkt unseriös.“ Trifft weder inhaltlich noch semantisch den Kern, was soll das ???
Ich halte den Artikel von Uzay Bulut – wie zumeist – für ausgesprochen informativ, gut recherchiert – soweit es die schwierige Materie es in der noch schwierigeren Türkei überhaupt zulässt – und bis auf ein paar irrelevante Kleinigkeiten top umgesetzt und im Übrigen bald noch besser übersetzt.
Nur selten hatte ich bisher das Vergnügen, Essays und andere Schriftstücke über Nahost- und Türkeipolitik bzw. -Geschichte von Autor*innen aus anderen Kulturkreisen lesen zu dürfen, die meinem deutschen Sprachverständnis so nahe kamen, wie diese Expertise von Daniel Heiniger.
Im Gegensatz zu BwieBea konnte ich bei der Lektüre auch keine „kruden Theorien“ wahrnehmen, in der Regel „entbehren sie sich“ auch nicht und im vorliegenden Fall schon gar nicht jeder wissenschaftlichen Grundlage, denn Berichte über die Greuel in der spätosmanischen Zeit wie der frühen türkischen Periode unter Atatürk gibt es zuhauf, der Verdienst von Frau Bulut besteht lediglich darin, diverse Quellen zu einem verständlichen Kanon zu formen und den vielen Vorbehalten gegenüber der türkischen Wahrnehmung von Individual- und Menschenrechten Gestalt zu verleihen.
„Sich in plakativer und pseudopsychologischer Küchenpsychologie…“ – Ein Verweis auf den vermeintlichen Irrweg von Adaptionen psychologischer Mechanismen reicht – mir jedenfalls. Was den Vorhalt „negativen Lichts“ betrifft, kann ich ihn nicht nachvollziehen, denn Frau Bulut stellt genau den richtigen Adressatenkreis hinein – Die türkischen Leader des 20. Jhd. vor, während und nach der Regentschaft Atatürks.
Ihnen, liebe Bea – würde ich empfehlen, sich a) mit der Verwendung deutscher Sprache zu befassen und b ) sich etwas intensiver mit türkischer bzw. osmanischer Geschichte und Politik zu befassen, bevor sie sich c) berechtigt sehen, anderen ans Bein zu pinkeln, Sie mögen diese etwas derbe Ausdrucksweise nachsehen, sie war inspiriert von einigen Lichtbildern, die 1915 während des osmanischen Genozids an armenischen Christen und anderen Minderheiten entstanden.