Omer Ghazi, 26.7.2019, Heartland Analyst
aus dem Englischen von Martin Christen

In seinem 2002 erschienenen Buch What Went Wrong kommentierte der Historiker Bernard Lewis, dass „die Welt des Islam viele Jahrhunderte lang an vorderster Front der menschlichen Zivilisation und Leistung stand“. Und doch beobachtete Pervez Hoodhboy in seinem Physics Today–Artikel von 2007, dass muslimische Länder 9 Techniker, Ingenieure und Wissenschaftler pro tausend Menschen haben, verglichen mit einem Weltdurchschnitt von 41. Von 1,8 Milliarden Muslimen auf der Welt haben nur 2 Nobelpreise für Naturwissenschaften erhalten. 46 muslimische Länder stellen nur 1% der weltweiten wissenschaftlichen Literatur zur Verfügung. Der Nobelpreisträger und Physiker Steven Weinberg sagt, dass „ich seit vierzig Jahren keine einzige Arbeit eines Physikers oder Astronomen gesehen habe, der in einem muslimischen Land arbeitet, die es wert war, gelesen zu werden“.

Was die folgenden Fragen aufwirft: Was führte zum plötzlichen Aufstieg des „islamischen“ Goldenen Zeitalters? Und welche Faktoren trugen zu seinem Untergang bei? Kann man das Goldene Zeitalter als islamisch bezeichnen? Wenn es wirklich islamisch gewesen wäre, warum hat dann die muslimische Welt in den letzten 1000 Jahren so wenig Wert geschaffen? Und schließlich, wie könnte der Weg nach vorne aussehen?

Dieser Aufsatz versucht, diese und ähnliche Fragen im Detail zu beantworten.

„Islamisches“ Goldenes Zeitalter ist der Mythos, der von den Muslimen heute als Ablenkungsmanöver verwendet wird, wenn sie mit unbequemen Fragen konfrontiert werden, warum sie über die Jahrhunderte hinweg fast nichts wissenschaftlich Nützliches produzieren konnten. Es ist ein Wohlfühlmärchen, das erfunden wurde, um das wissenschaftliche Wachstum anderen Kulturen übel zu nehmen und gleichzeitig die Anerkennung dafür zu erhalten. Ein durchschnittlicher Moslem ist überzeugt, dass der Islam eine wissenschaftliche Religion ist, die Denker wie Ibne Sina und Ibne Rushd hervorgebracht hat und deren Werke vom Westen für ihr wissenschaftliches Wachstum und ihre Entwicklung plagiiert wurden. Wie aus der folgenden Darstellung ersichtlich ist, ist nichts weiter von der Wahrheit entfernt. Wie die Renaissance trotz des christlichen Glaubens geschah, so geschah auch das islamische Goldene Zeitalter trotz des Islam, nicht wegen ihm.

Der Faden:

Was üblicherweise als Beginn des „islamischen“ Goldenen Zeitalters bezeichnet wird, ist eigentlich die Herrschaft des Abbasidenkalifen Harun al-Rashid (786 bis 809), der das Haus der Weisheit (Bayt al Hikma) eröffnete, wo Denker aus aller Welt wissenschaftliche Werke anderer Kulturen ins Arabische übersetzten. Da der Islam eine expansionistische Ideologie ist, hatten die Muslime innerhalb von 200 Jahren nach ihrer Gründung unzählige Kulturen überrannt und assimilierten ihr vorhandenes Wissen. Der Hauptgrund für den Aufstieg des Goldenen Zeitalters war, dass der islamische Imperialismus ein Werkzeug lieferte, das das antike Wissen zahlreicher alter Zivilisationen an einem Ort zusammenführen konnte. Dieses Werkzeug war die arabische Sprache. Kalif Harun al-Rashid war ein Rationalist, der freies Denken und Erkunden förderte. Auf seinen Befehl hin wurde das Wissen der griechischen, römischen, persischen, chinesischen, indischen, ägyptischen und phönizischen Zivilisationen ins Arabische übersetzt.

Die Denker:

Der zweite Grund für den Aufstieg des Goldenen Zeitalters war der philosophische Boden, der von den griechischen Denkern wie Thales, Platon, Aristoteles, Sokrates, Epicurus usw. vorbereitet worden war. Im Laufe des goldenen Zeitalters haben islamische Denker griechische Denker zitiert und erwähnt, unzählige Male in ihren Werken über Philosophie, Medizin, Astronomie, Mathematik, Physik usw. Der bemerkenswerteste Denker des Goldenen Zeitalters, Al-Farabi, wurde Zweiter Lehrer genannt nach seinem Meister der hellenistischen Philosophie, Aristoteles. Ibne Rushd, ein weiterer Denker des Goldenen Zeitalters, wurde wegen seines umfangreichen Kommentars zur hellenistischen Philosophie und zu Aristoteles „Der Kommentator“ genannt und wurde später zum Bindeglied zwischen der arabischen und westlichen Welt.

Aber der Hauptgrund, warum der Begriff „islamisches“ Goldenes Zeitalter ein Missverständnis ist, ist, dass die Wissenschaftler und Denker, die als Fackelträger dieser Epoche dargestellt wurden, weder Muslime noch Araber waren. Sie waren Freidenker und Philosophen aus verschiedenen Teilen der Welt, die durch den islamischen Imperialismus und die arabische Sprache verbunden wurden.

Al Razi, der größte Arzt der islamischen Welt und einer der größten Ärzte aller Zeiten, war auch ein Philosoph, Chemiker und Pionier der Pädiatrie und Ophthalmologie. Al-Razi schreibt: „Die Propheten können keine intellektuelle oder spirituelle Überlegenheit beanspruchen. Sie tun so, als würden sie mit einer Botschaft Gottes kommen, während sie sich die ganze Zeit bemühen, ihre Lügen zu verbreiten, und den Massen blinden Gehorsam gegenüber den Worten des Meisters aufzwingen. Die Wunder der Propheten sind Betrügereien, die auf Tricks beruhen, oder die Geschichten über sie sind Lügen“. Er schreibt: „Wenn die Menschen dieser Religion nach dem Beweis für die Solidität ihrer Religion gefragt werden, entflammen sie, werden wütend und vergießen das Blut desjenigen, der sie mit dieser Frage konfrontiert. Sie verbieten rationale Spekulationen, streben danach, ihre Gegner zu töten. Deshalb wurde die Wahrheit gründlich zum Schweigen gebracht und verborgen“ (aus „Warum ich kein Moslem bin, Ibn Warraq„)

Ibne Sina, Vater der modernen Medizin, hat über Philosophie, Astronomie, Alchemie, Geologie, Psychologie, Theologie, Logik, Mathematik, Physik und Poesie geschrieben. Er wurde von Aristoteles und Platon beeinflusst, und er leugnete das Konzept von Gott, der sich für das tägliche Leben eines Menschen interessiert. Er lehnte auch die islamische Idee der Auferstehung, Offenbarung und Erschaffung der Welt in der Zeit ab. Er wurde von muslimischen Gelehrten als Ketzer angesehen, und Al-Ghazali befahl, jeden Anhänger von Ibne Sina zu töten.

Abul Ala‘ al M’arri war ein Rationalist und Dichter, der für seinen Beitrag zur Literatur bekannt ist. Er schreibt: „Geht nicht davon aus, dass die Aussagen der Propheten wahr sind. Die Menschen lebten bequem, bis sie kamen und das Leben verdarben. Die „heiligen Bücher“ sind nur so viele leere Geschichten, wie jedes Alter haben könnte und tatsächlich produzieren konnte“. (aus „Die Poesie des Abu’l-Ala Al-Maarri„)

Omar Khayyam war ein gefeierter Mathematiker, Astronom, Dichter und Philosoph, dessen Werke in zahlreiche Sprachen übersetzt und auf der ganzen Welt gelesen werden. Er lehnte die Idee der Auferstehung, des Jenseits, des Jüngsten Gerichts und der Vorstellung von einem allwissenden Gott ab, der Ereignisse auf der Erde verursacht. Er war ein Naturforscher, ein epikureischer Philosoph und ein Freidenker.

Dieses Gedicht von Omar Khayyam zeigt seine Liebe zur wissenschaftlichen Forschung und seine Sorge um den Glauben:

Wenn die Madrassas dieser Betrunkenen zu Bildungseinrichtungen würden

 

und lehrten die Philosophie Epikurs, Platons und Aristoteles‘;

 

Wenn Verbleib und Mazars von Peer und Derwisch in Forschungsinstitute umgewandelt würden,

 

Wenn Menschen, statt dem blinden Glauben an Religion zu folgen, Ethik kultiviert hätten,

 

Wenn der Ort der Anbetung in Lernzentren für alle akademischen Aktivitäten verwandelt würde,

 

Wenn statt Religion zu studieren, die Menschen sich der Entwicklung der Mathematik – Algebra – verschrieben hätten,

 

Wenn die Logik der Wissenschaft den Platz des Sufismus, des Glaubens und des Aberglaubens eingenommen hätte,

 

eine Religion, die Menschen trennt, durch Humanismus ersetzt worden wäre…

 

Dann wäre die Welt in einen Hafen verwandelt worden, die Welt auf der anderen Seite dann ausgelöscht.

 

Die Welt würde dann voller Liebe-Zuneigung-Freiheit-Freiheit-Freude werden.

 

Und daran gibt es keinen Zweifel.

(aus „Der Wein der Weisheit: Leben, Poesie und Philosophie von Omar Khayyam von Mehdi Aminrazavi„)

Ibne Rushd, vielleicht der einflussreichste Denker des Goldenen Zeitalters, beherrschte Philosophie, Jurisprudenz, Logik, Psychologie, Politik, Musik, Medizin, Astronomie, Geographie, Mathematik, Physik und Himmelsmechanik einwandfrei. Er war ein Freidenker und Liberaler, der beklagte, dass „Frauen wie Haustiere oder Hauspflanzen gehalten werden, um sich an ihnen zu erfreuen“. (aus: „Jenseits des Dschihad: Kritische Stimmen aus dem Islam„)

Er wurde von muslimischen Gelehrten verfolgt und seine Bücher wurden vom Kalifen verbrannt. Als seine Werke nach Europa kamen, wurden seine Bücher auch von christlichen und jüdischen Geistlichen verboten, da sie ihren Glauben bedrohten.

Ebenso wurden zahlreiche Freidenker, Philosophen und Rationalisten, die heute von Muslimen vereinnahmt und gefeiert werden, entweder getötet, verfolgt oder von muslimischen Gelehrten der damaligen Zeit zum Tode verurteilt. Es ist auch interessant festzustellen, dass kaum einer dieser Denker Araber war.

• Al-Razi und Omar Khayyam waren Perser.
• Ibne Sina, Al-Biruni und Al-Khwarizmi waren Usbeken.
• Al-M’aari war Syrer.
• Ibne Rushd und Al-Zahrawi waren Andalusier.
• Al-Farabi war Kasache.

Im Laufe der Geschichte hat kein einziger Philosoph oder Wissenschaftler einen einzigen koranischen Vers oder Hadith zitiert, der zu einer einzigen nützlichen Erfindung oder Entdeckung geführt hat.

Der Niedergang:

Da die muslimische Welt trotz aller Widerstände jahrhundertelang solche Koryphäen produzierte, was führte plötzlich zu ihrem abrupten Untergang?

Es gibt zwei große Faktoren, die für den Fall des Goldenen Zeitalters verantwortlich sind, zum einen den Prozess der Blasphemie gegen den Kalifen Al-Mamun und zum zweiten Al-Ghazali.

Der Kalif Al-Mamun war ein Revolutionär und der treibende Kraft hinter dem Goldenen Zeitalter in seinen letzten Tagen. Er setzte sich für kritisches Denken, wissenschaftliche Eignung und freien Gedankenaustausch ein. Später warf man ihm Blasphemie und Ketzerei vor, weil der Islam als Ideologie kritisches Denken, Skepsis und Nachforschung nicht toleriert.

Zu Beginn des 9. Jahrhunderts war die islamische Welt in zwei Denkschulen aufgeteilt: Ash’ariten und Mu’taziliten. Ash’ariten bevorzugten blinden Glauben, Gottes Allmacht und Mystik, während die Mu’taziliten wissenschaftliche Begabung und freies Denken vertraten. Das Goldene Zeitalter ging weiter, bis zu der Zeit, als die Mu’taziliten unter Kalif Al-Mamun an der Macht waren, bis zur Entstehung von Al-Ghazali – dem größten Verfechter der ash’aritischen Denkschule.

Al-Ghazali brachte fast im Alleingang die gesamte Bewegung des wissenschaftlichen Denkens in der muslimischen Welt zum Stillstand.

Ghazali formuliert in seinem Buch „Der Retter vor der Verirrung“ (المنقذ من الضلال) seine Position zur Mathematik und Philosophie mit diesem Vorwort:

„Es kann negative Punkte aus der Mathematik geben: Wenn jemand anfängt, sie Schritt für Schritt zu lernen, wird er sich für Philosophien interessieren, und er wird denken, dass alle anderen Dinge so klar sein werden wie die Mathematik, also, wenn er das unheilige Sprechen der Philosophen von den anderen sieht, wird er unbeabsichtigt anfangen, dem unheiligen Verhalten der Philosophen zu gehorchen, und wird sagen: Wenn die Religion richtig war, dann würden diese großen Gelehrten ihr folgen, und wenn er hört, dass sie (die Philosophen) die Religion ablehnen, wird er sagen, dass der richtige Weg darin besteht, die Religion abzulehnen…

Nach einer ausführlichen Diskussion kommt er zu dem Schluss:

Um dieses große Risiko zu vermeiden, sollten wir verhindern, dass Schüler die Mathematik studieren. Obwohl dieses Wissen (Mathematik) nicht direkt mit der Religion zu tun hat, sondern weil es der Ausgangspunkt ist, um sich zu verlieren, ist es (Mathematik) verboten.“ (aus „Der Retter vor der Verirrung, Ghazali„)

Gemäß der Stanford Enzyklopädie der Philosophie „Dies sind drei Lehren aus der Philosophie von Avicenna, nämlich (1) dass die Welt nicht in der Vergangenheit beginnt und nicht in der Zeit erschaffen wird, (2) dass Gottes Wissen nur Klassen von Wesen (Universalien) umfasst und sich nicht auf einzelne Wesen und ihre Umstände (Einzelheiten) erstreckt, und (3) dass nach dem Tod die Seelen der Menschen nie wieder in Körper zurückkehren werden. In diesen drei Fällen deuten die auf Offenbarung beruhenden Lehren des Islam auf das Gegenteil hin, sagt al-Ghazâlî, und überstimmen damit die unbegründeten Behauptungen der falâsifa. Darüber hinaus können diese drei Lehren die Öffentlichkeit dazu verleiten, das religiöse Gesetz (sharî’a) zu missachten und sind daher gefährlich für die Gesellschaft (Griffel 2000, 301-3). In seiner Funktion als muslimischer Jurist fügt al-Ghazâlî am Ende seiner Inkohärenz eine kurze Fatwâ hinzu und erklärt, dass jeder, der diese drei Positionen öffentlich lehrt, ein Ungläubiger (kâfir) und ein Abtrünniger des Islam sei, der getötet werden kann (al-Ghazâlî 2000a, 226). (aus „Stanford Enzyklopädie der Philosophie“ über Al Ghazali)

Ibne Rushd versuchte mit aller Kraft, Al Ghazalis Einfluss umzukehren, indem er seine Ideen in seiner Widerlegung, der Inkohärenz der Inkohärenz, vehement angriff, aber es war zu spät. Laut der Stanford Encyclopedie vergleicht „Averroes Anaxagoras und Empedokles mit den Ashʻaritischen Theologen, die den göttlichen Willen anstelle der Natur als Beweggrund einführen, „sie etablieren einen Urheber mit freiem Willen“ (LC 349I). Die Diskussion ist langwierig (LC 349I-350L) und entspricht der der ersten Fragen zur Inkohärenz der Inkohärenz. Averroes bestreitet, dass ein ewiger Wille eine tempmoral initiierte Aktion (actio nova) auslösen kann. Wenn der Wille ewig ist, muss das gewollte Objekt ewig sein und umgekehrt.“ (aus „Standford Entyklopädie“ über Ibn Rushd) Das Goldene Zeitalter war zu Ende. Das Mittelalter der Muslime hatte begonnen.

Die Zukunft:

Es wäre absurd anzunehmen, dass die muslimische Welt heute nicht in der Lage ist, heute solche Leuchten und Polymathe zu produzieren. Das Unglück der islamischen Welt ist, dass die Ash’ariten den Kampf der Ideen über die Mu’taziliten gewonnen haben und sie heute noch die dominante Denkschule sind. Islamische Schulen und Madrasas lehren heute Al-Ghazali und seine Rechtsprechung, ignorieren aber Ibne Sina und seine wissenschaftlichen Fähigkeiten.

Sir Syed Ahmed Khan, der ein Anhänger der mu’tazilitischen Denkschule war, ist ein sehr gutes Beispiel aus der jüngsten Zeit. Er lehnte das Konzept der Engel, des Jenseits, der Wunder, des Prophetentums, der Offenbarung ab und nahm stattdessen Philosophie, Wissenschaft, Skepsis, Naturismus und darwinistische Evolution an. Er begegnete dem gleichen Schicksal wie die Denker des Goldenen Zeitalters. Während er lebte, wurde er als Ketzer angesehen, ein Gotteslästerer und es wurden Fatwas herausgegeben von muslimischen Gelehrten, um ihn zu töten, und heute wird er von den gleichen Massen unter einer seltsamen Praxis vereinnahmt, die dazu neigt, prominente Denker zu ächten, während sie leben, und sie anzubeten, nachdem sie weg sind.

Muslimische Gelehrte verbringen heute ihre Zeit entweder damit, sich an ihre goldene Vergangenheit zu erinnern oder nach koranischen Versen zu suchen, die sie als Quelle einer modernen wissenschaftlichen Entdeckung bezeichnen können. Wenn sie die mu’tazilitische Idee des Freidenkens annehmen und die Unfehlbarkeit ihrer veralteten Schriften ablehnen, können sie wieder in den Mainstream zurückkehren und diese Entdeckungen selbst machen.