Barbara G. Walker, 10.2018, churchandstate.co.uk
aus dem Englischen von Jacqui Apfelbaum

In den letzten 50 Jahren haben Gelehrte eine ganz andere Sichtweise auf unsere steinzeitlichen Vorfahren entwickelt, als wir sie uns früher vorgestellt haben. Es scheint, dass nicht alle diese Frauen von rüpelhaften männlichen Wilden mit Knüppeln an den Haaren in Höhlen geschleift wurden. Ganz im Gegenteil. Die neolithischen Dörfer neigten dazu, sich als Mutterschaft zu bezeichnen, die sich vor allem um die Bedürfnisse und Aktivitäten der Frauen und ihrer Nachkommen kümmerte, den matrilinearen Besitz zu praktizieren und die Männer als Söhne, Brüder, Liebhaber, Helfer und Onkel mütterlicherseits anzuerkennen, aber nicht als Ehemänner oder Väter. „Die Frau“, sagt Briffault, „war die Gründerin des Hauses, die Urheberin der Künste und die Schöpferin der Urelemente der Zivilisation“ [1].

Die Kraft der Frauen, Leben zu erschaffen, scheinbar aus ihrer eigenen Substanz, und mit furchterregenden und mystischen Blutkreisläufen auf die Mondphasen zu reagieren, machte sie in den Augen der primitiven Männer, die sich selbst nicht in der Lage sahen, solche Kräfte zu erreichen, zu magischen Geschöpfen. So übernahmen die Frauen die Rolle von Vermittlern zwischen Menschlichkeit und geistigen Kräften. Sie wurden Seherinnen, Priesterinnen, Heilerinnen, Orakel, Gesetzgeberinnen, Richterinnen und Vertreterinnen der Großen Muttergöttin, die das Universum geboren hat.

Selbst nachdem die Vaterschaft anerkannt wurde und in der Bronzezeit Hierarchien von Königen aufkamen, wurde der Verbindung der Frauen mit der Göttin größte Bedeutung beigemessen. Die frühen Könige in Sumer, Babylon, Ägypten, Phönizien und anderen alten Ländern konnten nur dann regieren, wenn sie eine Hieros Gamos („heilige Ehe“) mit der in der Königin inkarnierten Göttin hatten. [2] In ähnlicher Weise wurde von ihnen und ihren Priestern verlangt, dass sie und ihre Priester weibliche Gegenstücke haben mussten, als die patriarchalischen Götter zum ersten Mal erschienen. Das Mahanirvanatantra sagt, dass Götter „nichts nützen“ können, wenn sie nicht ihre Shaktis, weibliche Seelenverwandte, haben. Brahmanen-Priester konnten keine Zeremonien durchführen, wenn sie nicht verheiratet waren. [3]

In ähnlicher Weise paarten die frühen Israeliten ihren Gott mit der Göttin Aschera, einer kanaanitischen Version von Astarte, und glaubten, dass die Beschwörungen eines Priesters nutzlos wären, wenn er nicht verheiratet wäre. Der Hohepriester Roms, der Flamen Dialis, galt nur so lange als effektiv, wie er mit der Flaminia, der Hohepriesterin des Juno, verheiratet war. [4]

Über die Jahrhunderte, sogar während das Patriarchat wuchs, dachte man, dass die Frauen eine enge Verbindung mit der spirituellen Sphäre aufrecht erhalten. Die berühmten Orakel von Delphi und Eleusis waren immer weiblich, ebenso wie die Sybillinen von Rom. Selbst nachdem die Priester des Apollo der Göttin den Delphi’schen Schrein weggenommen und ihn ihrem Gott neu geweiht hatten, wagten sie es nicht, das Geschlecht der pythischen Priesterinnen zu revidieren. Kein Mann konnte als wahres Orakel dienen. [5]

Die Hauptgöttin der Griechen für orakelhafte Kräfte, Magie und Hebammenwesen war Hecate, abgeleitet vom vor-dynastischen ägyptischen Begriff für eine Stammesmatriarchin, hek, was eine weise Frau bedeutete, die sich in den Hekau oder „Worten der Macht“ [6] auskannte, eine Frau, die die Autorität des Logos, des schöpferischen Wortes, hatte. Sie konnte Dinge geschehen lassen, indem sie sie einfach aussprach — so wie Hexen Jahrhunderte später Dinge geschehen lassen sollten, indem sie ihre Flüche oder Zaubersprüche aussprachen. Die Macht des Logos wurde später von männlichen Göttern wie Jahwe usurpiert, der behauptete, Dinge ins Leben zu rufen, indem er sie aussprach. Doch lange vor der Bibel waren Hekau das Material aller schöpferischen Wortmagie, Zaubersprüche, Verzauberungen, Gebete, Beschwörungen, Exorzismen, Gesänge, Liturgien und jeder anderen mystischen verbalen Praxis unserer sich ständig verbalisierenden Spezies.

Hekate war eine der weiblichen Dreifaltigkeiten, oft mit drei Gesichtern dargestellt, als Mondgöttin im Himmel, als Erdgöttin, die die irdische Natur beherrscht, und als Unterweltkönigin der Toten, die mit Persephone identifiziert wird. [7] Die dreifaltigen Göttinnen waren Vorbilder für die christliche Dreifaltigkeit, die frühe Kirchenväter wie der heilige Augustinus als blasphemisch verurteilten, weil sie ein heidnisches Konzept von langer Vorgeschichte war. Die Menschen bevorzugten jedoch Dreifachgottheiten, so dass die Trinitarier siegten und der christliche Gott zu einem irgendwie vereinten Trio wurde. Hecate entwickelte sich derweil zur mittelalterlichen „Königin der Hexen“, die von den christlichen Geistlichen sehr gefürchtet wurde, die davon überzeugt waren, dass die Frauen sie weiterhin im Verborgenen verehrten. Sicherlich nutzten die Frauen weiterhin die Kräuterkunde, Zaubersprüche, Tränke, gynäkologische Techniken und viele magische Verfahren, die vor langer Zeit von heidnischen Priesterinnen entwickelt worden waren. Shakespeares drei seltsame Schwestern in Macbeth sind späte Versionen der nördlichen Hekate, Wyrd, der dreifachen Schicksalsgöttin, deren Name auch „Wort“ bedeutete, weil sie die schöpferische Kraft des Logos hatte. Wie die römische Fata Scribunda schrieb die Göttin Wyrd das Schicksal jedes Menschen in ihr Buch des Lebens; so wie Kali Ma (eine andere Dreifaltigkeit) in Indien jedes Schicksal in ihren heiligen Sanskrit-Briefen niederschrieb. [8] Die Weird Sisters sangen Zaubersprüche um ihren heiligen Kessel, Nordeuropas Hauptsymbol des Urschosses, in dem sich alle Lebensformen vermischten.

Die religiöse Symbolik stand hier in der Tat im Gegensatz zur christlichen Vorstellung von einem Leben, das im Himmel oder in der Hölle endet. Sie bedeutete, dass alles Leben in die molekulare Ursuppe zurückkehrt und sich auflöst und in neue Lebensformen umorganisiert. Diese Idee lag auch verschiedenen Theorien der Reinkarnation zugrunde, die die katholische Kirche als eine bösartige Ketzerei deklarierte.

Allerdings begann die katholische Kirche erst im 14. Jahrhundert, die Volksheilmittel oder Zaubersprüche der Frauen als ketzerische Hexerei zu betrachten. Im Mittelalter waren die Dorfhexen oder Weisen die einzigen Heiler, die dem einfachen Volk zur Verfügung standen. Die Ärzte behandelten in der Regel nur die Reichen, und den Geistlichen war es verboten, etwas über die Medizin zu lernen, da sie gelehrt wurden, dass Krankheiten das Werk von Dämonen sind und nur mit Weihwasser und Exorzismen behandelt werden dürfen. [9] Medizinisches Wissen, wie grob es auch sein mochte, war vor allem bei den einheimischen Hexen zu finden, die die alten Traditionen weiterführten. Paracelsus schrieb, dass alles, was er über die Medizin wusste, ihm von Hexen gelehrt wurde. [10]

Im Jahr 500 n. Chr. erkannte das Salische Gesetz das Recht der Hexen auf Ausübung ihrer Tätigkeit an, und 643 erklärte ein Edikt die Verfolgung von Hexen für illegal. [11] Im Jahr 785 sagte die Synode von Paderborn, dass jeder, der eine Hexe tötet, hingerichtet werden muss. [12] Die damals verfügbaren Schriften enthielten offenbar nicht die möglicherweise blutigste Stelle der Bibel, Exodus 22:18: „Du sollst nicht zulassen, dass eine Hexe lebt“. Wir sind nicht sicher, wann diese Passage geschrieben wurde, aber sie scheint erst 1390 in Frankreich als Gottes Gesetz angesehen worden zu sein, als die Hexerei zum ersten Mal als Verbrechen erklärt wurde. [13] Das hebräische Wort, das mit „Hexe“ übersetzt wurde, kasaph, bedeutete eigentlich irgendeinen Seher oder Wahrsager. [14]

Bis ins 14. Jahrhundert bedienten sich der europäische Adel und der Klerus gleichermaßen der Dienste von Hexen. Kirchenmänner sagten, Hexen könnten das Wetter „mit Gottes Erlaubnis“ steuern, und Gott wandte sich erst zu Beginn der Renaissance gegen seine irdischen Wettermacher. [15] Das englische Gesetz tolerierte Hexen bis zur Herrschaft von Jakobus I., dem Renaissanceäquivalent eines „wiedergeborenen“ nationalen Führers. Der berüchtigte Witchcraft Act wurde zu seiner Zeit eingeführt.

Wir alle haben von den 400 Jahren der Hexenverfolgungen in Europa gehört, vom 14. bis zum 18. Jahrhundert, aber nur wenige sind sich des enormen Ausmaßes dieses Holocaust bewusst. Die Kirche tut gerne so, als seien „nur ein paar hunderttausend“ Unschuldige ermordet worden, aber säkulare Quellen schätzen die Zahl auf bis zu neun Millionen. (Vier Jahrhunderte des Tötens können eine Menge Menschen entsorgen.) Über 85% von ihnen waren weiblich: Großmütter, Mütter, Mägde, sogar Kinder, meist ungebildete Bäuerinnen, die nicht einmal die Fragen ihrer Peiniger verstehen konnten und in ihrer Qual darum bettelten, dass man ihnen sagt, was sie gestehen sollen. Die örtlichen Chronisten sprachen von Pfählen, die so dick wie ein Wald aufgestellt wurden, und von Hunderten, die an einem einzigen Tag abgeschlachtet wurden. Auf dem Höhepunkt der Raserei lesen wir von Dörfern in Deutschland und Frankreich, in denen nur noch ein oder zwei Frauen am Leben waren. An manchen Orten wurden ganze Dörfer völlig zerstört. [16]

Die Inquisition wurde von Papst Johannes XXII. ermächtigt, jeden zu verfolgen, der Magie betrieb, im Gegensatz zu den Ketzern, die durch die Albigenser-, Waldenser- und andere Kreuzzüge weitgehend ausgerottet worden waren. Im Jahre 1375 beklagte ein französischer Inquisitor, dass alle reichen Ketzer eliminiert worden waren, da ihr Reichtum von der Kirche angeeignet worden war, und nun war es „schade, dass eine so heilsame Institution“ wie die Inquisition keine Zukunft haben sollte. [17] Die Lösung wurde gefunden, indem man die Hexerei zur dämonischen Ketzerei erklärte. Die Verfolgung wurde zu einem wichtigen Wirtschaftszweig, der aus der Beschlagnahme der Besitztümer der Opfer große Gewinne erzielte. Jedes Folterverfahren war mit einer Gebühr verbunden. Den Opfern wurde ihre Verpflegung und Unterbringung im Gefängnis, die Seile, die sie fesselten und das Holz, das sie verbrannte, verrechnet. Nach der Hinrichtung jeder vergleichsweise wohlhabenden Hexe gönnten sich die Beamten ein Bankett auf Kosten des Nachlasses des Opfers. [18]

In einer Geschichte der Inquisition, die 1909 von einem katholischen Gelehrten verfasst wurde, heißt es, dass die Kirche „das Verbrechen der Hexerei erfunden hat und sich auf die Folter als Beweismittel verließ“ [19] Das offizielle Handbuch der Inquisition war das Malleus Maleficarum, „Ein Hammer für Hexen“, geschrieben von zwei Mönchen, in dem die Foltertechniken genau beschrieben werden. Ich habe dieses Buch gelesen, und es ist wirklich abscheulich. Meiner Meinung nach verdient es keine Organisation, die jemals ein solches Buch — und seine Konsequenzen — produziert hat, sich eine Religion zu nennen.

Zu den Regeln für inquisitorische Prozesse gehören unter anderem folgende: Alle Verfahren wurden geheim gehalten. Der Angeklagte durfte keinen Rechtsbeistand erhalten und wurde nicht über die Art der Anklage informiert. Als Schuldbeweis wurde der sogenannte „allgemeine Bericht“ akzeptiert; dazu gehörten auch Beweise, die anderen Opfern während der Folterungen abgenommen oder abgepresst wurden. Kinder im Alter von zwei Jahren konnten solche Beweise vorlegen, denn, wie ein Inquisitor schrieb, „diejenigen im zarten Alter konnten leicht dazu überredet oder gezwungen werden, Informationen preiszugeben“. Folter wurde ohne Begrenzung der Dauer der Schwere eingesetzt. Auch nach dem Geständnis wurde noch mehr Folter angewendet, um das Geständnis zu „validieren“. Wenn die Angeklagte unter der Folter starb, hieß es im Protokoll, der Teufel habe ihr im Gefängnis das Genick gebrochen. Jedes Opfer wurde gezwungen, die Namen der sogenannten Komplizen zu nennen, und niemand wurde jemals für unschuldig erklärt. [20]

Immer wieder gestanden die Opfer unmögliche Verbrechen, wie Stürme oder Dürreperioden zu bringen, Ernten zu verderben, mit Teufeln zu kopulieren, auf Besenstielen zu fliegen, Schiffe zu versenken, Babys zu essen, Impotenz oder Krankheit in ihren Nachbarn zu verursachen, ihre Dämonenliebhaber in Katzen und Hunde zu verwandeln und solche Absurditäten. Inquisitoren aus Spanien arbeiteten ihr Übel auch unter den heidnischen Völkern in der Neuen Welt aus und führten tödliche Hexenjagden unter den amerikanischen Ureinwohnern ein.

Im Laufe der Jahrhunderte haben die Menschen in der Regel Magie praktiziert ohne viel Missbilligung. Die Kirche unterschied zwischen der Hexerei, die von Frauen verübt wurde, und der Zauberei, einer legitimen Praktik der Männer. Von Nettesheims Bücher über Zauberei wurden unter kirchlicher Schirmherrschaft veröffentlicht, mit einer Erklärung der kirchlichen Zustimmung [21], aber weibliche Hexen wurden die Sündenböcke für jede Katastrophe. Papst Innozenz VIII. erklärte in seiner Bulle Summis desiderantes „unfehlbar“, dass Hexen auf magische Weise Ernten, Haustiere und Menschen verletzen und generell „die göttliche Majestät empören“ [22] Da die göttliche Majestät entweder unfähig oder abgeneigt schien, etwas dagegen zu unternehmen, nahmen es die Kirchenmänner auf sich, die weibliche Bevölkerung Europas zu dezimieren. „Je mehr Frauen es gibt, desto mehr Hexerei wird es geben“, bemerkte eine Autorität.[23]

Die Inquisition hat nie in Skandinavien oder auf den britischen Inseln Fuß gefasst, obwohl England und Schottland ihren eigenen Stil der Hexenjagd hatten. Die Opfer wurden gewöhnlich gehängt, nicht verbrannt. Das aufkommende Zeitalter der Aufklärung ließ die Verfolgungen schließlich ausklingen, obwohl die katholische Kirche bis heute ihr offizielles Inquisitionsamt behält.

In Nordamerika gab es 1692 ein letztes Zucken der Hexenwut in Salem, Massachusetts. Einige Teenagermädchen begannen zu prophezeien und fielen unter dem Einfluss eines westindischen Sklaven, der sich der Obeah, der alten afrikanischen Form der Zauberei, verschrieben hatte, in Anfälle. Die Mädchen beschuldigten über hundert ihrer Nachbarn, dämonische Besessenheit zu verursachen, bis das ganze Dorf in die Hysterie verwickelt wurde und der berühmte Rev. Cotton Mather kam, um der Show seine Glaubwürdigkeit zu verleihen. Am Ende wurden jedoch nur 19 Opfer gehängt, und ein Jahr später begnadigte der Gouverneur des Staates die übrigen Angeklagten. Eines der Mädchen gab schließlich zu, dass sie das Ganze aus „Sport“ getan hatten.

Die Hexenjagd wurde in Nordamerika nicht zu einer Obsession wie in Europa, weil viele der Menschen, die die Neue Welt kolonisierten, überhaupt vor religiöser Intoleranz geflohen waren und zu Recht ihr Wiederauftreten in ihrem neuen Land mehr fürchteten als abergläubische Hexengeschichten.

Anfang des 20. Jahrhunderts begannen Anthropologen, die aus den heidnischen Religionen Europas hervorgegangenen Volksbräuche zu untersuchen, und erkannten, dass einige ihrer „Altweibergeschichten“ tatsächlich bis in die Antike zurückreichen. Sir James Frazer, Andrew D. White und Robert Briffault zeigten einige ziemlich direkte Verbindungen auf. Dr. Margaret Murray’s klassisches Buch, „The Witch Cult in Western Europe“, zeigte, dass das, was sie die dianische Religion nannte, in Form von Zaubersprüchen und Ritualen überlebt hatte, die ihre Praktizierenden nicht einmal erkannten. Murray glaubte, dass der „Feenglaube“ eine abgeschwächte Form der Verehrung der Großen Göttin und des Gehörnten Gottes, der primitiven Naturgottheiten der Menschheit, bewahrte.

Die englische Legislative hat den Witchcraft Act schließlich 1951 offiziell aufgehoben — ja, so spät! Drei Jahre später veröffentlichte Gerald Gardner, ein englischer Hexenmann, ein Buch, in dem er behauptete, dass es im ganzen Land viele Hexensabbate gab, die Praktiken wie rituelle Nacktheit und Sexorgien beinhalteten. Wie vorherzusehen war, erregten diese Details das Interesse des Publikums, und Gardner fand sich plötzlich im Alter von 70 Jahren als Berühmtheit wieder. [24] Er starb zehn Jahre später. Heute gibt es noch immer Gruppen, sowohl Männer als auch Frauen, die sich selbst als „Gardnerische“ Hexen bezeichnen und ähnliche Riten praktizieren. Aber viel von der modernen Hexenkunst hat sich weiterentwickelt und das neue Lernen angewandt, um ein naturbezogener, lebensbejahender, weiblich-zentrierter Glaube zu werden.

Wie mittelalterliche Kirchenmänner verwechseln moderne Journalisten oft den Begriff „Hexerei“ mit dem Satanismus und behaupten, dass Hexen den Teufel anbeten. Aber moderne Hexen könnten das kaum tun, da sie sagen, dass der Teufel nicht existiert, und nur Christen Teufelsanbeter sein könnten, weil nur Christen an ihn glauben. Es gibt Menschen, die sich selbst als Satanisten bezeichnen, wie zum Beispiel der bekannte Anton La Vey, der 1966 in San Francisco seine „Erste Kirche Satans“ gründete. Sein Buch, die Satanische Bibel, wurde ein Bestseller auf dem College-Campus. [25] Aber La Vey behauptet nicht, eine Hexe zu sein, und diejenigen, die das tun, sagen, dass ihr gehörnter Gott nicht wie ein Teufel ist, sondern eher eine Naturgottheit wie Pan, Faunus, Dianus oder der Grüne Mann der keltischen Tradition.

Die meisten modernen Hexen bezeichnen ihre Religion als Neoheidnisch oder Wicca, nach der angelsächsischen Wicca, als eine weise Frau oder Seherin. Das Verb witan bedeutete sehen, wissen; „Witz“ und „Weisheit“ kommen aus derselben Wurzel. Die moderne Forschung hat den Wicca einen reichen Hintergrund heidnischer Theologie gegeben, aus dem sie ihre Riten und Bräuche beziehen können. Unter ihren vielen Autoren sind Alex Sanders und Sybil Leek in England und Starhawk und Margot Adler in den Vereinigten Staaten. Louise Hübner wurde zur offiziellen Hexe von Los Angeles erklärt, und Lori Cabot gilt als die moderne Hexe von Salem.

Die Wicca-Version der Goldenen Regel lautet: „Tu, was du willst, solange du niemandem schadest.“ Praktizierende neigen dazu, Baumschützer, Vegetarier und politische Linke zu sein. Ihre so genannten „Zaubersprüche“ sind meist Heiterkeitsgesänge, Formeln zur Fokussierung des Geistes und private Rituale zur Bewusstseinserweiterung und Selbstverbesserung.

Die Hexerei und all ihre realen oder imaginären Verbindungen mit der vorpatriarchalen Religion stellt tatsächlich ein riesiges Thema dar, mit Zweigen in jedem Aspekt der menschlichen Kultur. Es gibt hunderte verschiedene Arten von Magie, Wahrsagerei, Spiritualismus, alternative Heilmethoden, Kräuter- und Kristallkunde, Wahrsagerei, Zauberei und all die anderen Funktionen von Hexen, die immer noch unter uns vorherrschen. Die Hexenkunst ist nie verschwunden, nur die Hexenjäger, zur erheblichen Verbesserung der westlichen Gesellschaft. Man könnte sogar sagen, dass die Hexerei, mit ihren Verbindungen zum Heidentum, ein integraler Bestandteil der Religion als Ganzes in der westlichen Zivilisation ist. Wicca wird heute als „Glaube“ betrachtet. Papst Innozenz VIII. schaut wahrscheinlich nicht vom Himmel herab, doch wenn er es täte, wäre er dann nicht sauer!

Barbara G. Walker ist Autorin des monumentalen feministischen/freidenkerischen QuellenbuchsThe Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets (1983). Zu ihren vielen anderen Büchern, die bei Harper & Row erschienen sind, gehört The Skeptical Feminist. Als Atheistin hat sie sich auch auf die Entlarvung von New-Age-Behauptungen spezialisiert.

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[1] Briffault, Robert. The Mothers (3 vols.) New York: Macmillan, 1927, Bd. 1, S. 432
[2] Walker, Barbara G. The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets. HarperSanFrancisco, 1983, S. 501
[3] Mahanirvanatantra, Sir John Woodroffe, trans. New York: Dover, 1972. S. xxiv. Bullough, Vein L. The Subordinate Sex. University of Illinois Press, 1973. S. 234
[4] Briffault, op. cit., Bd. 3, S. 20
[5] Graves, Robert. The Greek Myths (2 Bände) New York: Penguin Books, Bd. 1, S. 80
[6] Budge, Sir E.A. Wallis. Egyptian Magic. New York: Dover, 1971 S. 196; Gods of the Egyptians (2 vols.) New York Dover, 1969, Bd. 2, S. 300
[7] Graves, op. cit., Bd. 2, S. 393
[8] Goodrich, Norma Lorre. Medieval Myths. New York: New American Library, 1977, S. 18, 32
[9] White, Andrew D. A History .of the Warfare of Science with Theology in Christendom. (2 vols.) New York: George Braziller, 1955, Bd. 2, S. 36
[10] Lederer, Wolfgang. The Fear of Women. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1968, S. 150
[11] Tannahill, Reay. Flesh and Blood. New York: Stein & Day, 1975, S. 96-97
[12] Castiglioni, Arturo. Adventures of the Mind. New York: Alfred A. Knopf, 1946, S. 233
[13] Robbins, Rossell Hope. Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. New York: Crown Publishers, 1959, S. 209
[14] Russell, J.B. Witchcraft in the Middle Ages. New York: Cornell University Press, 1972, S. 54
[15] Knight, Richard Payne. The Symbolical Language of Ancient Art and Mythology. New York: J.W. Bouton, 1892, S. 207
[16] Robbins, op. cit., S. 219
[17] Ibid., S. 8
[18] Ibid., S. 111, 113
[19] Ibid., S. 9, 271
[20] Ibid., S. 13014, 229, 554
[21] Walker, op. cit., S. 1084
[22] Masters, R.E.L. Eros and Evil. New York: Julian Press, 1962, S. Xxvi
[23] Baroja, Julio Caro. The World of Witches. Chicago: University of Chicago Press, 1965, S. 80
[24] Kingston, Jeremy. Witches and Witchcraft. London: Aldus Books Ltd., 1976, S. 12
[25] Ibid., S. 111